善见律毘婆沙卷第九

箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

[0732c20] 「[2]过要处者，[3]攀诸文句随其形相，于盗戒中次第分别。[4]随色名色者，随其处所也。名者，随其名号，或一分或直一分或过一分，如是为名。何以故？一[5]讫利沙[6]盘分为四分，此是现不净物，一分直者，此是现净物也。过一分者，或净物过一分，或不净物过一分，此是应足第二波罗夷。[7]地主者，主四天下如[8]转轮圣王。或一天下如[9]阿育王，亦如[10]师子王。一处有如[11]瓶沙王、波斯匿王。一边者，一边地王。中间者，领一村二村，亦名为王。[1]典法者，典知王法，随罪轻重，若杀、若截鼻、若截手足，或大臣若太子或边地王，悉皆得治，是名为王。杀者，断命也，或鞭杖。摈者，遣出余国。贼者，偷人物或少或多，皆名为贼。如是为初得罪。」

[0733a05] 法师曰：「后次第句易可解耳。夺取为初，有六句，此说竟。若一分、若直一分、若过一分，现其所取。」

[0733a07] 问曰：「取一分已犯罪，何须云一分直若过一分？」

[0733a08] 答曰：「为遮未来世恶比丘故，作此广解。地中、地上物者，地中物者，藏置地中，此是律本中解也。」

[0733a11] 法师曰：「此文句难解，今欲广说之。藏者，掘地以土而覆上，或石草木，如是为初，是名地藏。若比丘言：『我欲偷地中藏物。』去时，一切方便，悉得[2]突吉罗。」

[0733a14] 问曰：「云何方便？」

[0733a14] 答曰：「临欲去时，着衣运动至中路，作是念：『此物巨大，我不能独取，我今更觅[3]伴。』如是进止，皆突吉罗。若至伴所语言：『某处有宝藏，我今共长老取。』答善即起，得突吉罗。说言：『某处有大堈珍宝，今与长老共偷取。若得，[4]共营功德用，因此故我与长老无所乏少。』如是悉得突吉罗。得伴已而求[5]利镢，若自有利镢往取用，若无利镢，或至他比丘处，或至白衣家借，主问：『持镢何所用？』答言：『小小用。』得突吉罗。若故妄语，须镢还寺用掘地，得[6]波夜提。[7]又[8]一家解，不然。悉得[＊]突吉罗。何以故？是偷方便故。」

[0733a26] 法师曰：「故妄语得波夜提，此解[9]善。若镢无柄，为求柄故斫死木，突吉罗，斫生树得波夜提罪。又[10]一家解，斫生树得突吉罗。何[11]以故？为偷方便故。若欲借镢，恐他人知，欲自作镢掘地，觅[12]铁伤地杀草，悉波夜提突吉罗。又[13]一解，悉得突吉罗。何以故？是偷方便故。若无[14]篮，入[15]林斫竹及[16]藤作篮，得波夜提，如前所说。或作得想，以此物供养三宝斋讲设会，如是言去时无罪，若作偷心，去时得突吉罗。若欲至藏处，更斫草木为路，得波夜提罪，若斫死木突吉罗。于中生者。」

[0733b09] 问曰：「何谓为于中生？」

[0733b09] 答曰：「藏物既久，上生草木，名于中生。若斫伐此草木，得突吉罗。」

[0733b11] 法师曰：「有八种突吉罗罪。」

[0733b11] 问曰：「何谓为八？」

[0733b12] 「[17]一者、方便突吉罗，二者、共相突吉罗，三者、重物突吉罗，四者、非钱突吉罗，五者、毘尼突吉罗，六者、知突吉罗，七者、白突吉罗，八者、闻突吉罗。」

[0733b15] 问曰：「何谓为方便突吉罗？」

[0733b16] 答曰：「[18]如偷人觅伴及刀斧镢，随其方便，是名方便突吉罗，若波夜提处得波夜提罪，若突吉罗处得突吉罗。共相突吉罗者，若草木于宝藏上生，以刀斧伐之，是名共相突吉罗，此中波夜提突吉罗，波夜提[19]罪悉成突吉罗。何以故？方便偷故。不应捉物者，十种宝、七种谷、种种器仗，若捉者得突吉罗，是名不应捉物，得突吉罗。非钱者，一切甘果甘蕉子椰子为初，若捉者得突吉罗，是名非钱突吉罗。毘尼者，若比丘入聚落乞食，坌尘入[20]鉢中，不更受而受饮食，受者得突吉罗，是名毘尼突吉罗。[21]知突吉罗者，闻人唱已，知而不出罪，得突吉罗，是名知突吉罗。白者，若于十白中，以一白得突吉罗，是名白突吉罗。闻者，佛语诸比丘：『前亦未现灭，得突吉罗，是名闻突吉罗。』此闻共相突吉罗。何以故？如律本所说，若草木于宝藏上生，若斫伐者，得突吉罗。若[22]正斫伐草木时，而生悔心，即还复本心，因斫伐故得突吉罗，能忏悔者得脱，若无惭愧心，能尽力掘土觅宝藏处，亦得突吉罗。一边聚者，死土并聚一边，得突吉罗。前突吉罗灭，若以手[23]磨宝未动，悉得突吉罗，前聚土突吉罗，灭摇[24]者得偷兰遮。」

[0733c10] 法师曰：「[25]突吉罗偷兰遮，此罪其义云何？突吉罗者，不用佛语，突者恶，吉罗者作，恶作义也，于比丘行中不善，亦名突吉罗。律本中偈：

「『突吉罗罪者，　　其义汝善听，

　　亦名是过失，　　又名为蹉[26]跎，

　　如世人作恶，　　或隐或现前，

　　说是突吉[27]罗，　　汝等自当知。』

[0733c18] 「[28]偷兰遮者，偷兰者大，遮者言障善道后堕恶道，于一人前忏悔，诸[29]罪中此罪最大。如律本中偈：

「『说偷兰遮罪，　　其义汝谛听，

　　于一人前悔，　　受忏者亦一。』

[0733c23] 「悔于一人前，此罪最为大。若摇动竟后更生悔心，而[30]作偷兰遮，忏悔得脱。」

[0733c24] 问曰：「十白突吉罗中，云何而得突吉罗？」

[0733c25] 答曰：「未羯磨前白竟不舍，得突吉罗。一白羯磨竟不舍，初羯磨竟不舍，随羯磨不舍，得[31]偷兰。取离本处者，此比丘以盗心，移转余处乃至一发，得波罗夷罪。若偏举[32]堈一边未犯都离者，得波罗夷罪。若堈边竪三柱以绳悬缚，然后凿土四面及下土，尽得偷兰遮。若拔一柱二柱，亦偷兰遮，三柱俱去堈落地者，得波罗夷罪。以绳系堈着树，然后凿土担堈出，随绳长短未犯，若解绳离树，得波罗夷；若不解绳斫树断者，亦得波罗夷。堈上种树作志，根生缠裹堈，比丘[1]掘土断树根，波夜提突吉罗，如前说。树根断，堈随树起，未犯。从树根挑取堈，离树如毛发许，得波罗夷。树倒堈出尘，转离本处，未犯。从彼离处波罗夷。堈上有石，发石开堈，未犯重，得突吉罗。内器者，堈大不可移转，将器来取宝得一分，得波罗夷。若堈中有珠冠及金[2]锁牵头，出后未离堈，得偷兰遮，若截取一分得波罗夷。若满堈宝，以手搦取手未离处，指迸中一分出，还落堈中，偷兰遮，若出离堈得波罗夷。有法师解，堈[3]坻取宝已，离堈[＊]坻未出堈口，得波罗夷。」

[0734a18] 法师曰：「于戒律中宜应从[4]急，一饮得波罗夷[5]者，一饮[6]直一分得波罗夷。又一解分别各异，有大堈重脱不得举，以口就中饮，口未离堈得偷兰遮，若离者得波罗夷；若持竹[7]筒饮，入过颈一分，得波罗夷；若口含[＊]筒[8]嗽取，口[＊]筒俱满便举，以手塞[＊]筒一头，以得离堈者，得波罗夷；若以衣掷堈中，吸取堈里[9]酥油，衣以离手得波罗夷。又法师解不然，若以衣掷已，而生悔心未举，得偷兰遮，若心不悔者，举离堈得波罗夷。若掷已，主觉责直，若还直得偷兰遮，若不还得波罗夷。若比丘自有空堈，外人来以[＊]酥油置堈里，比丘以瞋心，捉掷出余处，不犯；若不瞋，以盗心取掷移余处，得波罗夷。若不移余处，便钻穿堈[＊]坻，令酥油一分漏出，得波罗夷。若钻[＊]酥油堈，当钻时[＊]酥油凝强不出，后得日炙，自然融出一分，得波罗夷。若钻孔大，[＊]酥油如[10]胶出，相续不断出过一分，见已而[11]生悔心，便更取还复堈里，得偷兰遮，若断一分在外波罗夷。若移堈置木石欲倒落处者，得波罗夷。主人若以空堈置平正处，未与[＊]酥油，拟与[＊]酥油，比丘知故，便以大木石[12]支置堈，拟作破想，主人见比丘为此事故，若破时便责备直，若还好若不还得波罗夷。若比丘不作破想，而以种种死尸及大小便内堈里，初未着堈得突吉罗，若以着得偷兰遮，若着已主人见责备堈直，不还得波罗夷。若不作盗心，但以瞋恚心故，或打破、或火烧、或以水浇，种种方便令[13]主人不得作生活者，得突吉罗，应还主直，若不还得波罗夷。若以沙土石与堈里，以水[14]浇盈满出外者，堈不复堪用，应还主直，若不还得如前罪。」

[0734b23] 法师曰：「地下物今以广说竟，[15]地上物今当说。地上置物者，于地中或于殿上或山顶上，如是为初，若置是诸处不藏者，是名地上置物，或聚或散以器盛。」

[0734b26] 法师曰：「前已广明，此义今当总说。或以手搦取，汝自当知。[＊]酥油、蜜、奶酪，如水流无异，汝自当知。物之轻重，金锁珠贯及长白[叠*毛]，若移离本处如毛发，得波罗夷。」此是地上品竟。[16]

[0734c01] 「虚空物者，[17]孔雀为初，于孔雀中有六种处，何谓为六？一者、孔雀口，二者、尾，三者、两翅，四者、脚，五者、背，六者、冠。若比丘：『我欲盗取虚空中孔雀。』孔雀欲飞，比丘当前立住，孔雀既见比丘不能得飞，舒翅而住，比丘得突吉罗，举手触之亦得突吉罗；若摇动孔雀者，亦得偷兰遮，若捉牵尾离头处，得波罗夷。[18]傍牵左翅过右翅，得波罗夷，上下亦尔。若孔雀于空中下就比丘一一身分住，若在右手，比丘[19]以盗心，回还左手离本处，得波罗夷；若自飞度不犯。以盗心将去，初举一步，得偷兰遮，第二步竟得波罗夷。若孔雀在地，比丘盗心取他人孔雀，若捧孔雀一一身分，未离地得偷兰遮，若尽举身分悉离地者，得波罗夷罪。若孔雀在笼，若盗心偷孔雀，而合笼将去，随分多少得罪。若孔雀在园中食，以盗心驱出孔雀过门，得重罪，盗心捉孔雀掷园外，得波罗夷罪。若孔雀在聚落中，盗心驱出聚落[20]界，得波罗夷。若孔雀自游行，或至寺中或至空地，比丘以盗心，或持杖或捉石木掷孔雀，若孔雀惊怖飞向林中，或在屋上或还本处，未得罪。若盗心故驱，若离地一发，得波罗夷罪。如是一切诸鸟犯不犯，与孔雀无异。

[0734c26] 「衣者，回风所吹上虚空中，比丘以盗心，捉一一衣分，得突吉罗。若捉衣动偷兰遮，离本处波罗夷。此衣与孔雀无异，若衣从虚空落地，比丘手捉取，得突吉罗，离本处犯重罪。堕落物者，诸人以宝物庄严其身，宝物堕落不自觉知，比丘遥见此物从虚空下，以盗心捉取此宝，离地一发得波罗夷。若袈裟堕落如前说无异。」虚空中物广说竟。[1]

[0735a05] 「若床上置种种诸物，[2]有可捉有不可捉，此事如地上诸物说无异。若[3]合床将去离本处，汝自当知。若袈裟在衣架者，若比丘盗心，取架上袈裟，离本处得重罪，不关两头离本处亦得罪，荡至两头亦犯罪，合架将去得重罪。若[4]袈裟结着衣架，荡着两头偷兰遮，解结将去波罗夷。若比丘以袈裟系四角作承尘，比丘盗心解一角乃至三角，悉得偷兰遮，若解四角波罗夷。若袈裟置架上，一头在架上、一头着地，[5]一头离架、未离地，偷兰遮，一头离地未离架，亦偷兰遮，若离架离地，波罗夷。

[0735a16] 「若比丘以衣囊及诸杂物悬置钩上，若比丘盗心，捧囊未离钩偷兰遮，出钩外得波罗夷罪。若比丘以衣囊置橛上，比丘盗心取离橛，未离壁偷兰遮，离壁未离橛亦偷兰遮，若离橛离壁波罗夷。又以衣囊及诸杂物置橛上，比丘盗心欲举取，脱落肩上，若心悔还安橛上，偷兰遮，若[6]重起盗心将去，波罗夷。若从橛举物，重不能胜，落地偷兰遮，若就地取将去波罗夷。」

[0735a25] 问曰：「以何为橛？」

[0735a25] 答曰：「长一肘钻头钉着壁，曲橛、象牙[7]橛，一切诸橛亦复如是。若衣物在树上，比丘以盗心取，轻重如橛上广说。若衣在果树上，比丘盗心摇树取衣衣未落，比丘见果起盗心，若摇果落，直一分波罗夷，若衣果并不落，偷兰遮。」悬物品竟。[8]

[0735b03] 「水处者，安置水中，[9]畏官为初。藏置水中物，于水中不败，铜器为初。水处者，池为初。若物置不流水中，物亦停住，[10]若比丘以盗心水中觅物，于浅处觅，去时步步得[＊]突吉罗，若深处随作方便，得[＊]突吉罗。入水者，[11]没头为初。若未至物[12]处，或见毒蛇大鱼及鳄种种恶[13]兽，见已怖走失无罪。」

[0735b09] 法师曰：「捉物为初，如前说无异，汝自当知。处者，捉物六处，四边及上下，是为六处。若池中者，莲华为初。若比丘以盗心取华，随直多少结罪，若折华时藕[14]糸未断，亦波罗夷。若盗心取[15]藕掘地，罪轻重如前说。若水上置种种杂物，比丘以盗心要期牵物，至某处某处当取，牵未离处偷兰遮，若举离水处一发波罗夷。若华束在水中[16]渍，[17]若盗心解束，偷兰遮，离束波罗夷。六处境界如前说。若盗心拔华，根未断尽偷兰遮，根断尽波罗夷。若池干无水，掘华四边断根偷兰遮，离本处随直多少结罪。若池中有鱼，鱼有主，一池水中是[18]其处，若比丘以盗心钩取，或网取或安鱼笱，鱼未入突吉罗，鱼入者偷兰遮，若举鱼离水波罗夷。若鱼跳出网上岸偷兰遮，从岸上取离处，[19]随直多少结罪，龟鳖亦如是。若比丘盗心欲取鱼，池大捉不能得，掘作小池引鱼令入，若鱼入小池突吉罗，若从小池取鱼捉不得，鱼还入大池偷兰遮，若鱼未至小池，亦偷兰遮。若从渎中及小池中取离处，随直多少结罪。若池水涸欲尽，鱼并聚一处，他与药鱼死，比丘不知，作粪扫取不犯；若知有主、盗心取，随直多少结罪；若鱼主责直应还，不还犯罪；若鱼主取鱼竟无守护心，比丘以盗心取偷兰遮。」

[0735c06] 法师曰：「此罪轻重如前说，汝自当知。」水品竟。[20]

[0735c08] 「船者，凡用[21]渡江乃至用绳，此中凡能载物，尽名为船。于船中有人无人及诸杂物，如前说，若比丘以盗心欲偷船覆，自念言：『我欲取船无伴，我今觅伴去。』捉摇如前说。解绳者，若解绳，绳未离处突吉罗，绳离处偷兰遮波罗夷。」

[0735c13] 法师曰：「我今广说。若系船在急水，[22]若断绳，船未离处偷兰遮，若船离处波罗夷。若不流水中，先离处后断绳，绳断波罗夷。若船在陆地，离处波罗夷。若以两木支船，盗心去一木偷兰遮，去两[23]木船落地波罗夷。若船在陆地，比丘以盗心，长索[24]绞车牵离处偷兰遮，离处解绳波罗夷。若船在水不系，比丘以盗心[25]上，意欲向东、风吹向西，偷兰遮，若起盗心随所至处取波罗夷。若悔心，为风所吹，更还本处，主索应还，若不还主波罗夷。」船品[26]竟。[27]

[0735c24] 「乘者，车为初。车贮杂物，有识无识如前说。若车贮谷，比丘以盗心用器椀取，器未离处偷兰遮，器离处者波罗夷。若车重不能牵，觅牛欲牵，初觅牛突吉罗，得牛牵车，牛举一脚偷兰遮，牛举四脚波罗夷。若意欲向[28]南，牛向[29]东西偷兰遮，若复还本路波罗夷。若悬车在壁，盗心取犯；不犯，如悬鉢囊无异。」乘品竟。[1]

[0736a03] 「戴物者，以头戴之。」

[0736a03] 法师曰：「我欲释此义。头者，从咽喉后、发际以上，是名为头。若诸杂物在上，悉名头戴。从咽喉发际以下，名之为肩。若腋以下腹以上，是名荷捉突吉罗，余如前受寄头戴物说。余肩腹境[＊]界亦如是，此次第句义，易可解耳。」戴物品竟。[2]

[0736a09] 「园者，华园果园，生诸香草，比丘以盗心掘取，随直多少结罪。若园中树皮盗心剥取，随直多少结罪，华果亦如是。若诤园林者，他园林比丘强诤夺，初欲诤时突吉罗，[3]令园主狐疑偷兰遮，若园主作舍心，比丘波罗夷。若园主未作舍心，比丘取园，作决定得想，波罗夷。若言官行货诤园得胜，园主作失想，比丘波罗夷。若僧中判事，僧知故违理判者，判主得波罗夷。若僧中详依理判，诤者不如偷兰遮。」园品竟。[4]

[0736a19] 「寺中者，于寺中置诸杂物，有四处举物，如前所说。若房舍施与[5]四方众僧，或大或小，若比丘欲诤取此房，不成诤、无[6]的主，故不犯重罪。若檀越施一众乃至一人，若盗心取此房，主作失心，盗者作决定得想，犯不犯如前所说。」寺品略说竟。[7]

[0736a25] 「田中者，有二种田。何谓为二？一者、[8]富槃那田，二者、[9]阿[10]波兰若田。」

[0736a26] 问：「何谓为富槃那田？」

[0736a27] 「有七种谷粳米为初。」

[0736a27] 「何谓为阿波兰若田？」

[0736a28] 「[11]豆为初，乃至甘蔗，若比丘盗心取谷，满一分犯重罪。若谷未[12]收，比丘以盗心，觅鎌觅担觅篮，种种方便得突吉罗，若以手揽捉得偷兰遮，若[13]刈断与余生者相连着，未离本处得偷兰遮，若解脱相离，随直多少结罪。若盗心取稻作米，前运动方便突吉罗，若[＊]刈稻打稻舂，随一一作得偷兰遮，若成米[14]内器离地波罗夷。若比丘与他诤田，如前所说，若比丘偷他田地，乃至一发大，作决定盗心，得波罗夷。何以故？地深无[15]贾故。若此比丘来问众僧，今取此地，僧答同者，皆得重罪。若有二标，若比丘举一标得偷兰遮，举二标波罗夷。若地有三标，若举一标突吉罗，举二标偷兰遮，若举三标得波罗夷。若地有多标，举一标得突吉罗，乃至二标皆突吉罗，余后二标，举一偷兰遮，举二波罗夷。若盗心以绳弹取他地，初一绳置一头偷兰遮，置绳两头波罗夷。若书地作名字，初书一头偷兰遮，书地两头波罗夷。若盗心唱言：『齐是我地。』田主闻已生狐疑心：『恐失我田。』是比丘得偷兰遮罪，若田主作决定失想，得波罗夷。说田品竟。[16]

[0736b21] 「地者，宅地园地，有树无树、有[17]篱无[＊]篱，如华园品说亦如田品说。略说地品竟。[18]

[0736b23] 「聚落者，律中已广说竟。阿兰若者，是地有主。」

[0736b24] 法师曰：「亦有无主，云何有主无主？」

[0736b24] 答曰：「若草木在林中，无直不得取，[19]是名有主。若草木在林，随意斫伐无人呵问，是名无主。若比丘有主阿兰若物，随直多少结罪。有主阿兰若处，掷去不堪用物，取者无罪。若有主阿兰若，木柱及诸杂物，久久在中无人收拾，比丘借取用，后主来求相还，取者无罪。若比丘赍直，至有主阿兰若林中，语守林人：『汝听我且取[20]材木，取竟便还汝直。』若守林人答言：『若尔随意取。』比丘便使人入林随意而取，取者无罪。若林主语守林人言：『有比丘取者，汝莫取直。』而守林人从索直，比丘应与。若守林人眠不觉，或余处行不在，比丘便入林中取木，后守林人还见，从索直，比丘应与。若比丘入林取木竟，为贼虎所逐，恐怖未得还直，后应还直，若不还，随物多少结罪。若比丘入林中，不问守林人，以盗心辄取他物，若过境界，随直多少结罪。阿兰若品竟。[21]

[0736c14] 「水者盛置在器。及乏水时，是诸家中各各盛置大器，比丘以盗心，[22]钻器觅钻及微少钻着，得突吉罗，若钻未[23]彻得偷兰遮，钻[＊]彻得水，随直多少结罪。若器小者，比丘倾器取，随直多少结罪。若器口大，以[24]小器内中取者，如前偷油品所说。若他池水，比丘以盗心掘地决取，若水流出过一分，比丘得波罗夷罪。若比丘以方便，盗心掘[25]他池边，垂[＊]彻而置，欲使他因此处破，及小儿破或牛践破，若水因此处出，比丘得波罗夷。若池中有大树，比丘为求水故，便斫树堕池中，树带浪起池边崩穴，水便流出，随[26]多少直结罪。若比丘有二池，一池有水一池无水，各在他池两边，他池多水，比丘以盗心便掘穴已，有水池边通注他池，令水流溢，灌入己无水池，若损他池水，随直多少结罪。若比丘田近他无水池，以方便心掘池通田，天雨水从池入田，池主来索水直，比丘应还，若不还随直多少结罪。若众家共有一池，分水注田，比丘以盗心，断取他水令[1]注己田，若禾未死偷兰遮，若禾死，随直多少结罪。水品竟。[2]

[0737a07] 「杨枝者，如前园中所说。」

[0737a07] 法师曰：「若众僧雇人取杨枝，未还众僧，杨枝犹在[3]某处，犹是雇者物，比丘以盗心前选择取，随直多少结罪。若众僧雇人典[4]赏物，比丘先不白众僧，以盗心取，随物多少结罪。若众僧差沙弥，次第十五日为众僧取杨枝，沙弥择好者与师，僧未及得分，比丘以盗心择取，随多少结罪。若杨枝已在僧常用处，取者无罪。取杨枝法，汝等应知。」

[0737a15] 问曰：「云何可知？」

[0737a16] 答曰：「若众僧日取三杨枝，亦随僧取三杨枝，若入禅室及听讲，并取五六杨枝，若尽已更取亦得。何以不并多取，而取五六？为人讥[5]嫌故。杨枝品竟。[6]

[0737a20] 「树者，若阎浮菴罗树及胡椒藤，若以盗心，以刀斫树及藤，树断皮犹相连偷兰遮，断者波罗夷，藤断而犹在树波罗夷。若以盗心斫树过半而置，若树[7]因此而折者，应计多少还直，不还犯罪。若以毒骨刺树杀，亦如是。树品竟。[8]

[0737a26] 「展转偷者，若偷人取物，比丘以偷心夺取，物离偷人身分，若此人健，又[9]于比丘夺得物还者，比丘虽不得物，亦得波罗夷罪。何以故？以决定得偷心、离本处故。若此物主不置，比丘强牵取，未离手得偷兰遮，离手犯重。若以盗心脱人手钏鐶，出手者波罗夷，犹在手者偷兰遮，脚亦如是。若盗剥取他衣，初捉衣突吉罗，牵衣动偷兰遮，离身波罗夷。若牵衣断，随直多少结罪。若盗心偷人及身上衣，若将去，初举一脚偷兰遮，举二脚波罗夷。若盗心又偷身及衣，人走突吉罗，人掷衣置地，比丘手捉亦突吉罗，若动衣偷兰遮，离本处波罗夷。若盗心偷身及衣，人走逐不及，比丘言：『汝脱衣掷地置汝身。』若人以手初解衣突吉罗，衣解偷兰遮，衣离身分波罗夷。若比丘盗心偷人及衣，人走解衣置地，比丘犹逐人不置，不及而反还，取[10]衣离地波罗夷。若盗心偷人，人走荒怖脱衣掷去，比丘逐犹不置，不得人而还，见衣在地，比丘言：『此人掷去衣，我当[11]拾取不犯。』偷人[12]不得突吉罗，若人回头遥语比丘：『莫取我衣。』比丘若取衣离地波罗夷。若人以舍心掷衣走，比丘逐人既不得而还，见衣在地言：『此衣我力所得。』即便拾取突吉罗。又有一师解言，不得突吉罗。何以故？衣主以舍心故。展转偷品竟。[13]

[0737b24] 「[14]受寄者，若人寄物在比丘处，物主来求，比丘言：『我不受汝寄。』妄语应得波夜提，为是偷方便故，得突吉罗。若比丘念言：『此人寄我物无人知，我今为还为不还？』得偷兰遮，若比丘决定心得，物主作失心，得波罗夷。若比丘言：『我恼之，彼若强诤者我还衣，不诤者我当取。』物主以失心与比丘，取此衣者波罗夷。若受人寄物，物主来求，口还而心决定不还，物主作狐疑心，比丘得波罗夷。若受寄，以盗心移物置别处突吉罗，若以物易食尽，物主来问犹突吉罗，若物主还问，不还物者波罗夷罪，若借用者无罪。

[0737c06] 「若见他鉢精好，合众鉢并与上座处，若[15]以盗心取已，麁鉢与上座处，欲易取他好鉢，以方便诱彼比丘，令过夜失眠，窃起至上座处言：『我欲远行。』取他鉢相言：『我鉢鉢囊如是相如是形。』上座与鉢，鉢离本处，彼比丘得波罗夷。若上座已取鉢竟，欲付盗比丘，上座言：『汝是谁，非时取鉢？』盗比丘闻上座语，惊怖而走，亦得波罗夷。上座以好心取鉢无罪，若上座生心言：『此比丘已走，我盗取。』此亦得波罗夷。若上座夜闇，自误取己鉢与盗比丘，盗比丘得突吉罗，若上座误取盗比丘鉢，还与盗比丘，盗比丘得突吉罗，上座无罪。复一比丘盗心礼上座言：『我是病比丘，与我鉢来。』上座言：『此房无病比丘，汝当是偷。』上座又先与同房比丘共诤，上座盗心，取共诤比丘鉢与贼比丘，上座及盗比丘，俱得波罗夷。若上座以盗心取诤比丘鉢，不得诤比丘鉢，还得贼比丘鉢，与贼比丘，上座得波罗夷。若上座以盗心，取共诤比丘鉢，不得诤比丘鉢，上座自还得己鉢与贼比丘，上座及偷比丘，俱得突吉罗。

[0737c28] 「若上座将物与[16]年少捉言：『我将汝至某处。』年少比丘怀盗心，捉物逐上座至所在，年少比丘默舍，上座将物走，先一步得偷兰遮，二步得波罗夷。若上座将年少比丘，捉物入聚落乞食，年少比丘怀盗心言：『捉物逐上座入聚落。』念言：『我至聚落当去。』未至聚落，步步突吉罗，一脚界外一脚界内偷兰遮，两脚入[＊]界波罗夷。若[1]从聚落中起盗心出，犯亦如是。

[0738a07] 「若上座使年少比丘：『汝将此衣往彼聚落浣染。』年少比丘起盗心将物去，步步回转物皆突吉罗，若过所期处波罗夷。若至聚落，以衣易食或卖，未犯重。若还，衣主问：『衣在何处？』比丘答：『已易食尽。』主责衣直应还，若不还波罗夷。若比丘以盗心强为上座浣衣，若上座[2]授衣与盗比丘，衣离上座手，盗比丘得波罗夷。若盗比丘生心念言：『将此物至聚落，我当取。』犯亦如是。若上座衣不净，以衣现相欲使人浣，年少比丘以盗心问，上座言：『此衣欲浣。』年少问言：『何处浣？』上座言：『随长老所至处浣。』若年少随所至处突吉罗，[3]若用物者偷兰遮，若上座求衣不还者波罗夷。

[0738a20] 「若上座以[叠*毛]寄檀越，年少比丘以盗心，诈往上座檀越家[4]诳言：『上座教我来取[叠*毛]。』若寄夫夫与、寄夫妇与、寄妇夫与，随[叠*毛]入比丘手，一一波罗夷。若檀越语上座言：『我欲请上座食并施白[叠*毛]一张。』年少比丘知，往至檀越家语檀越：『上座教我来，[5]且前请[叠*毛]，食至日当受。』檀越即以[叠*毛]与之，上座后知，从年少索[叠*毛]，若不还[叠*毛]波罗夷。若檀越请二比丘夏坐，夏坐竟施[6]白[叠*毛]二张，一麁一细不现前与，后上座遣年少比丘就檀越请[叠*毛]，檀越以[叠*毛]付年少比丘言：『细者与上座，麁者与年少。』年少将[叠*毛]还置一处，上座问言：『何者与我？』年少以盗心答言：『上座麁者是。』若上座取麁[叠*毛]，年少比丘得偷兰遮，年少取细[叠*毛]离本处波罗夷。若年少比丘以盗心书[叠*毛]作字，细者自作己名，后上座依名取[叠*毛]，年少比丘得偷兰遮，年少取[叠*毛]得波罗夷。

[0738b09] 「若客比丘入寺，见旧比丘作袈裟，客比丘心念：『此旧比丘故，当为我看此鉢。』默置而去。后遂失此鉢，客比丘不得责鉢。何以故？不付嘱故。若付嘱，旧比丘不解客比丘语，客比丘谓旧比丘已受付嘱，后遂失此鉢，客比丘亦不得[7]责。何以故？由不了语故。若付嘱鉢，旧比丘答言：『善哉！』若后失鉢，应责偿。何以故？为付嘱故。若知典鉢库比丘，若出入诸比丘鉢，忘不闭户，失诸比丘鉢应偿，若人穿壁偷不偿。若诸比丘语典鉢比丘：『长老！晨朝出鉢置外，我等遣人守护。』守护人眠睡失鉢，典鉢比丘不须偿。若典鉢比丘诸比丘付鉢，懒开库而以鉢置己私房，若失鉢责偿，若[8]典鉢库比丘开鉢库户，未得闭忽得卒病，不展[9]转付嘱，失鉢不偿。若典库比丘闭库而眠，有贼来唤开户，比丘不开，贼云：『我得户开我杀汝。』比丘亦不开，贼而以斧斫户，比丘念言：『我若不开，复死复失鉢。』于是开户，贼悉将鉢去，比丘不得责。若知[10]鉢库比丘，以钥匙与客比丘，客比丘遂开库，偷将鉢去，知库比丘应偿鉢。若上座向知鉢库比丘言：『我欲寄鉢，库[11]主共长老看鉢。』若开户不[12]开失鉢，二人共偿。若上座将人入库，知鉢库比丘言：『莫将人入。』上座言：『无所[13]苦。』失鉢，上座自偿。若知僧库藏比丘，众僧作大会出内杂物，一人不[14]瞻若有所失，知库比丘不偿。若外利养入，知库比丘得受两分。

[0738c08] 「若头陀比丘虽住寺中，不住僧房，不食[15]众檀越，自为起房，众僧不得差作维那及知事使。若比丘若于读诵教化说法，能得利养利众僧，众僧不得差知僧事，有房舍衣鉢，应先以好者与之，饮食果木得加分与。若比丘受用僧房舍衣[16]鉢，若慢藏失僧物，悉应偿，得差看佛供养具不得辞，有所失悉偿。[17]

[0738c15] 「[18]失官税者，应输税者不输，以偷过官税，若初捉突吉罗，隐藏偷兰遮，不输过官税处波罗夷。若盗心掷落税外波罗夷，落税内偷兰遮，若掷税外物还展转入税内波罗夷。又法师说偷兰遮。若有大木作桥，一头税界内，一头税界外，若以盗心将物[19]从木上过，未度木偷兰遮，过木波罗夷。若二人共[20]税，一人税界外，一人在税界内偷兰遮，二人悉出税界外波罗夷。若将牛马负物过官税处，比丘语受税人：『随汝税取估直。』受税人忘，牛遂自出税界外，比丘不犯。何以故？已语受税人故。若比丘将至官税处，一人欲税、一人言置，比丘[＊]不输度，不犯。若比丘物至官税处欲输税，受税人言：『小小不[21]须税。』比丘将物度，无罪。若比丘将物至受税人处，受税人正[1]蒱博戏，比丘三唤不应，比丘委去，无罪。若比丘将物至官税处，[2]卒有水火贼难，各惊走四出不受税，比丘委去，不犯。税界者，[3]亦掷石所及处，若比丘将物不[4]至税界，过[5]者不[6]犯。」

[0739a06] 法师曰：「我欲现偷人无罪。云何无罪？」

[0739a07] 答曰：「无主人故无罪。若人儿落度，父母以水灌顶遣去，或父母死亡，比丘取如是人无罪。若负他人责，比丘将[7]去无罪。家生、或买得、或破得。云何家生？家中[8]奴婢生。云何买得？以物买得。云何破得？兴军破得。律本中说，若偷如是人得罪，初[9]从捉突吉罗，若抱举一脚离地偷兰遮，若两脚离地波罗夷。若恐怖驱去，初方便小罪，若举一脚偷兰遮，举两脚波罗夷。若他人奴，比丘语言：『汝在此辛苦，何不叛去？若至他处可得适意。』若奴闻比丘语已，初发心欲去突吉罗，若初举一脚偷兰遮，举两脚波罗夷。若奴叛，有众多比丘语其道，催令[10]驶去，随语比丘得重罪。若奴使走，比丘语言：『汝如是走，可脱。』比丘无罪。若奴安徐去，比丘语言：『汝如是宽行，郎主当捉得汝。』奴闻比丘语，即便[11]駃去，比丘犯重罪。若奴叛走已至他国，比丘语言：『汝可更余处去，汝主求逐汝。』奴闻比丘语即叛去，比丘犯重罪。若比丘语言：『汝此处辛苦某处极乐。』奴闻比丘语即便叛去，比丘不教去无罪。有比丘作是言：『某方极乐，道路处处丰饶饮食，谁能逐去者。』奴闻此语便自随比丘去，比丘即驱使此人，比丘无罪；若至半路虎狼贼难，比丘唤走无罪。[12]偷人品竟。

[0739b03] 「无足者，蛇[13]虺；有主，世人[14]已蛇为[15]技，若有观看，或与一钱乃至半钱，此人置蛇睡眠，比丘盗心将去，随直多少结罪。蛇在函中，比丘盗心，以虾[16]蟇饵之，或手牵出离函，随直多少结罪。无足品竟。[17]

[0739b08] 「二足者，鬼人为初，[18]唯鬼不可偷。三种鸟，一者毛翅，二者皮翅，三者骨翅。毛翅者，孔雀、鸡为初。皮翅者，[19]蝙蝠为初。骨翅者，蜂为初。比丘盗心，随直[20]少多结罪，如前说无异。[21]四足者，一切畜生，象为初。若盗心，大力能抱象离地波罗夷。若象在厩，或系腹或系颈或系四足，若解缚离本处，若不系驱出屋外，若在外驱出门，若在聚落驱出聚落界，[＊]若在阿兰若处，驱行离四足处，若眠驱起，随一一离处波罗夷。牛马驴骆驼、一切四足，亦如是。若半在栏，以栏为界，解缚驱出如前所说。若以草诱去，随离处犯罪。若唤牛名，解语随出，犯罪亦如前。若牛眠地杀，牛主责，应还直，若不还犯重罪。四足品竟。[22]

[0739b23] 「多足众生者，百足蜈[23]蚣蚰蜒，若一举脚九十九，偷兰遮，若举最后一脚，随直多少结罪。多足品竟。[24]

[0739b26] 「若为贼往他人家看物处所、[＊]篱壁穿破处，还来语贼，贼闻比丘说，依事往取，随物离处，若众多比丘遣一比丘往，一切犯罪。若教一比丘看物处所，有比丘言：『不须遣其去，我自往看。』此比丘犯罪，教者被教者无罪。[25]众多比丘强将一比丘共偷得物，便驱此比丘守视，诸伴[26]便觅物去，此守物比丘起盗心，物中好者便偷将举，随直多少结罪。[27]众多比丘者，众多比丘作是言：『我等共往某乡某处相与共偷。』诸伴悉同而去，一人入取物，物离本处，悉得波罗夷。于问难中四人共偷，三人得罪、一人得脱，我今问汝，汝当善思。」

[0739c09] 答曰：「有四比丘，一是师、三是弟子，欲偷六摩娑迦，师语弟子言：『汝人各偷一摩娑迦，我偷三。』第一弟子言：『[28]和尚偷[29]三我偷一，汝二人各偷一。』余二人展转相教亦如是，师自偷三钱，偷兰遮，教三弟子偷亦偷兰遮。何以故？自偷异、教人偷异，是故二偷兰。三人云何得重罪？为教他偷五摩娑迦故，是[30]故得重罪。汝当善思者，于盗戒中，义理分别当善思。云何善思？一种物置一处，复一种多处、多种置多处，此事汝当善识。云何一种物置一处？有一人以五摩娑迦置店肆中，众多比丘见，遣一比丘往取，离本处，众多比丘悉得波罗夷。有一人五[31]店，店安一摩娑迦，众多比丘遣一比丘往五处取，最后处得波罗夷。种种物置一处，诸杂物置一处，或直五摩娑迦，或直过五摩娑迦置一处，众多比丘遣一比丘取，此比丘举物离地，众多比丘得重罪。种种物置多处，有五人各有一店，众多比丘遣一比丘取，最后离本处，众多比丘犯重罪。教品竟。[32]

[0740a01] 「相要者，[1]某时共去，或中前中后或夜，或今日或明日，或今年或明年，相要不绝、时[2]克不违，犯不犯如前所说。若不从教，教中前取而中后取，教初夜取而后夜取，教白月取而黑月取，教此年取而后年取，教者犯小罪，取者犯波罗夷。若时克相应，俱得罪。相要品竟。[3]

[4]

善见[＊]律[5]毘婆沙卷第九

善见律毘婆沙卷第十

[0740a14] 「现相教取五者，眼现相为初，或眼现相，或手现相，或脚现相，或[6]遥头现相，或动身现相，如是种种现相教偷，犯不犯如前所说。教取此物而得此物，俱犯重。教取此物而得彼物，教者小罪，取者犯重。[7]教语此人者，有众多比丘，一是师、三是弟子，第一弟子名佛陀勒弃多，二名昙摩勒弃多，三名僧伽勒弃多，师行见他物起盗心，唤佛陀勒弃多语言：『汝教昙摩勒弃多，教僧伽勒弃多，往取彼物。』师教第一弟子时，师得突吉罗。昙摩勒弃多语、僧伽勒弃多受语时，师得偷兰遮，若往取物离本处，师及三弟子俱犯[8]重。」

[0740a26] 法师曰：「非但四人犯罪，若百千人展转相教，罪亦如是。教他者，师教佛陀勒弃多：『汝往语昙摩勒弃多，教昙摩勒弃多语僧伽勒弃多，汝往取物。』佛陀勒弃多见昙摩勒弃多不语，或不见，自往语僧伽勒弃多：『汝往取物。』若物离本处，师得突吉罗，昙摩勒弃多无罪，第一第[9]三犯重。已去还者，僧伽勒弃多见人守视不得取，还报师，师语言：『随便取莫置。』师得突吉罗，后若得物，师及弟子俱犯重。若师教弟子取物决定得，如掷物虚空必定落地，师教竟得波罗夷。若师盗心教弟子已，或一年或二年或三年乃至六年，师或死或罢道，师不犯重，偷者得罪。教已乃至三年，弟子未得偷，弟子患耳聋，师不知聋，师生悔心语弟子[10]言罢，弟子聋不闻语故，承先教往取离本处，师及聋弟子俱犯重。若弟子不聋，答言：『善哉不取。』师及弟子不犯重，得突吉罗。教取品竟。[11]

[0740b17] 「今当现盗戒有五事，是故律本所说。[12]五事者，何谓为五？一者、他物，二者、他物想，三者、重物，四者、盗心，五者、离本处。若一事二事不犯重，若具二事，偷兰遮突吉罗，六事者，非自想、非亲厚想、非暂用想，重物，盗心，离本处。非他[13]主者，非他守护，此物粪扫想、无主想、自己想、暂用想，非盗心，无罪。己想，于他物中生自己想，取离本处，无罪。若物主责应还，若不还者犯重罪。[14]亲厚想者，如律本所说，佛告诸比丘：『有五事得取亲厚物。何谓为五？一者、知识，二者、同食，三者、善语，四者、生，五者取已欢喜。』何谓为知识？一见而欢喜，是名知识。同食者，极亲厚无所悋惜，是名亲厚。善语者，『若我物，随汝意取不须复问。』是名善语。生者，从今若未死，同用此物。取已欢喜，我取此物，物主闻之必当欢喜。是名五事，应知可取。亲厚取复有三事：一者生知识，取已欢喜，二者生同食，取已欢喜，三者语，取已欢喜。若亲厚生，取已欢喜，成亲厚取。若在家若出家，前取欢喜，后因事生[15]悔心，虽[＊]悔不得夺取。复有知识，心不乐与，口不言与不与，取已物主后有所[16]嫌，不得夺取。[17]又有知识言：『若汝有所须，取食用，我若有所须就汝取。』后因事相嫌，得夺取。[18]借用者，用已当还主，如是用者，是名借用。若物主言：『不须还。』仍布施善，若不布施，应还其物。众物僧物亦如是。

[0740c16] 「[19]饿鬼物者，[20]四天王为初亦入其中，若比丘取诸鬼神物无罪，若[21]天帝释、若帝释立店贩卖，比丘天眼观知是帝释而取物，帝释悋惜，还不还无罪。所以无罪，此是应化物故。若世间人以物系树，无人守护，取者无罪。[22]畜生物[23]者，[24]龙王迦楼罗为初，若[25]其化作人形，如帝释所说无异。若师子若虎，杀鹿及牛而食，比丘不得夺取。何以故？虎狼瞋心恐杀比丘。若食竟，比丘驱去然后取，若得令[26]净人炙食，无罪。[27]粪扫者，此是掷弃之物，作是念已取之无罪。若此物有主来求，比丘应还，若不还者犯重。[28]颠狂者，律本广说，最初未制戒不犯，颠狂不犯。后者，六群比丘为初尽犯。」[1]

[0741a01] 法师曰：「[2]盗戒究竟发起从心，作世间罪恶业，不善者三受，汝等应当知。发起者，从身业意业发起，此是自取，教人取者，从意口业发[3]起，自取教人，从身口意业。作者，以身作得。世间罪者，[4]性罪。不善者，恶心作。受者，有三受：苦、乐、不苦不乐。」

[0741a07] 法师曰：「悉前波罗夷已说。随结者，六群比丘为初。若易解者，律本中已说。句次难解者我当广说。凡人心恒缘于欲，未曾舍离，圣人若舍身口，以心结罪，无有得脱者，是以圣人制戒，要因身心。是故律本中说无罪者，起心不动身口，是名无罪。若起盗心，当自克责还复好心。触摇离本处，此易解耳。『谁偷取？』答言：『我偷取。』佛言：『比丘！汝心云何？』比丘答言：『逐口语，[5]实无盗心。』若尔无罪。

[0741a15] 「鬼入者，此饿鬼见死尸有好衣，起贪心即入尸中。不受语者，此比丘闻饿鬼语：『比丘莫取我好衣。』比丘闻言亦不受语。起者，此饿鬼见比丘将衣去，起而追逐。闭户者，比丘[6]寺近尸陀林，比丘[＊]性强不畏鬼神，是故入房反闭户倒地，此饿鬼见比丘闭户已言：『我不得此衣。』掷置死尸而去。是故律本所说，倒地未烂坏者，此是新死尸也。未烂坏死尸不听取衣，若取者突吉罗，若烂坏者取无罪。」

[0741a25] 问曰：「云何烂坏？」

[0741a25] 答曰：「鹫鸟为初，或脚[7]瓜疮或口疮乃至小疮，如针头刺取者无罪。若皮未断者，亦不听取。若此尸生时被疮或[8]炙疮，随一一疮可取。若此尸膖胀烂臭，可取。若此尸完全，比丘故取衣，语[9]守护尸陀林人：『为我取。』若无守护尸陀林人，语余人：『汝为我取善。』若都无人者，比丘或以刀子刺作疮可取，若如此尸比丘得取。[10]易筹者，众僧掷筹分衣，比丘以盗心易他好筹，犯不犯如前所说。若闇夜及昼日，不见主盗取，此是小贼；若欺诳心，治不中用物为好，或[11]以假色易取人物对面欺人，此是大贼。若人自有力，王为初，若自有力，若依强势逼人[12]取物，重[13]秤大斗如前种种，皆入偷罪。[14]誓者，有二，一者[15]物誓，二[16]者[17]处誓。云何物誓？有比丘欲偷衣入房，若得此衣，当取余物不取，是名誓物。云何誓处？若比丘取他物将去，自誓言：『我至某处当取。』是名誓处。易[18]筹竟。」

[0741b14] 法师曰：「文句次解，我不须广说。若寺舍空废无人，比丘来去见树有果，应打揵[19]鎚，若无揵鎚，下至三拍手，然后取食无罪，若不如是食，犯盗。若聚落外有寺，贼难、恶兽难，比丘走入聚落，有客比丘来入寺，见饮食及果，以盗[20]心而食，随直多少结罪，次第句易解。取[21]猪被系者，于阿兰若处，张[22]羂绳取野猪，比丘以盗心解放他猪，随直多少结犯重，若以慈心解放无罪，应还直。若比丘有慈心，先以[23]物准直系着绳，然后解放无罪。若此猪见比丘来，辄自突走，绳断去无罪。若猪[24]未至[25]绳，比丘遥驱去无罪。若他狗啮野猪，比丘以慈心驱打狗放猪无罪，若主责直应还，若不还犯罪。野猪被羂三四日不得食，体羸不能动，比丘盗心以饮食与之，食罢体健，比丘作大叫声，猪闻之惊怖，牵羂突走，比丘犯重罪，若慈心作不犯，应还主直。比丘见野猪着羂，盗心[26]割绳留少许不断，比丘作大叫声，猪闻惊怖突羂走去，如前所说。比丘见猪着羂起盗心，或安刀剑近绳，或绳边燃火，欲使猪牵绳突刀，或火烧猪脱走去，[27]犯不犯如前所说。若人故掘地作坑，拟取猪鹿[28]麈麞等众[29]兽，若比丘盗心，坏坑及诸张具，物过不得，比丘犯重，若众生不过，无罪。若人近寺边安羂捕诸众生，比丘语此人：『莫近[30]寺[31]安羂取猪鹿。』若此人不从，比丘向地主言，若地主教坏，不犯。若人作田为麞鹿所食，张羂防护，捕鹿得鹿便食肉。若守护竟，主舍心，后坏若解不犯。」

[0741c15] 法师曰：「句次易解。若人安鱼笱捕鱼，若盗心开放，随直多少结罪。若先穿鱼笱作孔，打水惊鱼令出者犯，若不出者不犯如前。又盗心合鱼[32]笱将去离水，随直多少犯。又饮食于[33]笱外饵鱼，鱼见饮食突出，若主责应还直。若空鱼[34]笱，比丘盗心若开若破，鱼从中往还，主责直应还。若比丘取鱼[＊]笱移掷他处，犯不犯亦如前说。偷[35]阎浮子及[36]酥油器，如前所说。若比丘盗心取[37]酥未满一分，然后生悔心：『后我不更作。』至明更偷心，取不满一分，复[＊]悔心后誓不作，如是展转偷尽一器，不犯重，得突吉罗偷兰遮。又有比丘如是偷酥，日日止取一[38]匙，而不舍心，取满一分便犯重。相要偷者，食堂有二种残食，次阎浮子如前所说。

[0742a01] 「分[1]菴罗果者，旧比丘见客比丘来，而不分果，客比丘语净人言：『我等为得分与不？』作是言已，客比丘便自打磬取果，便自分与旧比丘，及客俱得共食。是故律本所说，佛告诸比丘：『自今已后若有饮食应分，分食无罪。』自言己寺旧比丘，若有果有客比丘来，应共分食无罪。若客比丘去后，旧比丘然后分食，是名[2]朱罗。是故客比丘来，旧比丘应唱鸣磬，共客比丘食果，若不打磬，客比丘打磬食无罪。若旧比丘，有众僧园林有果树，拟四种用，客比丘不得辄打磬而食，亦不得取将去。若旧比丘有众僧园林，不肯守护，为偷人所取。若众僧俱共立制，不听僧食，此制不成，若能守护，此制则成。

[0742a15] 「若檀越施众僧果树，或拟衣服或拟汤药，众僧不得分食。若檀越以果树为四事布施，比丘以盗心回分食，随直多少结罪。若檀越为作房舍施众僧，回食得偷兰遮，应还直，若为袈裟施，应当作袈裟。若飢[3]俭时，众僧作白羯磨，为饮食难得，众僧三衣已足，今且回以食用，令众僧得安乐，若众僧和合食用无罪。若檀越为三衣施，若众僧无房舍，作白羯磨回以作房舍，众僧和合用无罪。若檀越布施重物作房舍，应作房舍，若飢俭时，众僧饮食难得，或病或[4]值国土荒乱，比丘舍寺。余方寺舍果树无人主领，若如此者，重物得作食用，为护住处故。又寺中房舍多，无人修治败坏，应留好者，余麁败得坏卖为食用，为护住处故。若有檀越以四事布施，不得回以余用，若以此直雇人守护园林，令住园中然后得用。若比丘行来过此园，见椰子、多罗树子，守者得自与众僧食。何以故？已令其守护故。又守护人、众僧限分果与，应依限数取食，不得过长。若守者为众僧贩货果蓏，得净衣物与众僧者，得益与守视人果食者善。若檀越布施园，为华香灯供养塔像及修治僧房，得取少直[5]赁人守园，若无果直者，得用佛物回[＊]赁人，若佛无物，得用众僧物[＊]赁令守住园中。若守者于园中贩货果[6]蓏，如前所说。熟菴罗果者，佛语诸比丘：『得受守护园人布施。』」

[0742b13] 法师曰：「若守护善，[7]若不守护不善。大德[8]修摩那言：『若守园人众僧日得供果，自有限，应依限与者善，若过限不善。』大德[9]波头摩言：『[＊]赁守园无券疏者，亦得任意与众僧果，多少得食。』又言：『若聚落童子为众僧守园，若童子与果者，众僧得食，若童子[10]便自取者，不得食众僧果或佛果。』有人先下少直贉市园果，而即守护园，若以果与众僧者得食，若众僧以果雇人守园者，守园人以己果分，得与众僧食，非己分不得与。又众僧众多果树，指以一树雇守园人，是其树限果者，得与比丘，不得取众僧果。

[0742b25] 「与[11]材木者，[12]借用无罪。众僧材木，拟作[13]说戒堂，或作食堂者，先白众僧然后借用[14]得，若众僧材具露，无覆烂败，或雨湿[15]曝露，得用作房，若后有众僧责直及材具者，应依数还。又无直及材具备者，当作是言：『众僧物随众僧取用。』若作房阙无窓牖，借用众僧材木足者，此应备还，余材具亦如是。

[0742c03] 「水者，若乏水时，有众僧自取水，若去半由旬一[16]由旬二由旬，如是水贵时，又以偷心取水，随直多少结罪。若取一器二器，以灌菩提树及澡[17]洗，或作染汁者得。若众僧立制不听人取，又以盗心取或不得取，而以土掷内水中，随直多少结罪。若旧比丘制极重，不听余人浣濯煮染，旧比丘伺不见，余人自盗心用，客比丘若见旧比丘已用，即逐其用无罪。众僧有三池，僧立制不听杂用，一者饮池，二者浴池，三者杂用池，若如是者客比丘来，一一随顺旧比丘制，不得乱用，若不立制者随用。

[0742c15] 「若处[18]乏土，众僧运取土，若以盗心取一分，便犯重罪。若[19]白众僧[20]然后得用土，治护佛及众僧房竟。有须者。先白众僧然后得用，若不白贷用亦得，[21]石[22]灰亦如是。[23]茅草者，若人烧草茅不离本处，烧[24]者得[25]突吉罗，应还本直。若草茅田众僧守护，以覆房舍用，若众僧无人守护，有余比丘欲守护得，用茅草田故，是众僧田。又此比丘舍去，田被烧者，众僧亦不责。」

[0742c24] 问曰：「若此[26]比丘就众僧乞分者与分，若已与分遣其守护，若此比丘求增直，众僧应与倍直。若众僧不用者，余人任意得用。何以故？为不用故。若众僧与茅草与根株，若众僧欲用，语守者：『不须复看，众僧自看。』床者为初，有七事易可解。[27]石柱木柱一一柱，若比丘[1]以盗心取，随直多少结罪[2]者。禅房为初，众僧无人守护，墙壁崩[3]倒，若有盗心取柱种种材具，盗心取柱种种材具，随直多少结罪。何以故？众僧物，或时有众僧，或时无众僧，若于深野中有贼起，众僧舍寺避去，亦如前说。若借用无罪。此比丘复移去，若死亡者应还众僧。寺中小小用事易解。若比丘[4]借众僧床席[5]毾[毯-炎+登]，若见客上座[6]来应与，若此物失或坏败不偿，若有余处去，还付众僧，若自用不与上座，失者应偿。若此比丘借余寺床席[＊]毾[毯-炎+登]者，欲去，有比丘回借此用，当作是语：『我今欲还彼寺床席。』比丘言：『但置，我自送还。』若失[7]代借者偿。[8]瞻波国中者，三[9]新粥者，[10]麻、豆、米粥，或与[11]酥、奶酪、沙糖、蜜。王舍城中者，[12]糜豆瞿罗([13][＊]汉言美[14]羹)。」

[0743a16] 法师曰：「次第易解耳。[15]蔼寿迦者，易可解。[16]波罗[17][木*奈]国贼所夺[18]将去，此比丘以[19]神通力观檀越家，见檀越儿为贼将去，比丘以神通力往取，不犯。云何神通力？比丘以神力令小儿自见己屋而来入中，贼不见小儿及化屋，小儿得脱。」

[0743a22] 法师曰：「此二事易可解耳。律第二波罗夷广说竟，名为善见。[20]

「『第三三净说，　　诸佛善分别，

　　名为波罗夷，　　今正当广说，

　　我等善心听。』

[0743a27] 「[21]尔时佛住[22]毘舍离大林中，于高阁讲堂中。毘舍离者，此是国名也，因[23]女人相立为名，此城人民众多三过开广。」

[0743b01] 法师曰：「[24]我今广说毘舍离根本因缘。往昔波罗[木*奈]国王，王夫人怀[25]妊，此夫人自知怀[＊]妊而白王言，王即供给侍养，皆使调适，期月已满即入产堂。若有福德之人，平旦时生，此夫人平旦时生出肉一段，赤如木槿华，又余夫人生儿，色如金色，此夫人见傍夫人生儿端正微妙，而生羞耻心，而作是念：『若王见诸夫人儿端正，而我生子唯一段肉，无有手足，王设见者必生恶贱。』作是念，即取盛贮器中，打金作薄以[26]朱砂书题『是波罗[木*奈]国王夫人所生』，盖覆器头以王印印之，以金薄书置器外，送放江中。使人弃已，诸鬼神营护，使无风浪[27]漂没。尔时有一道士，依止牧牛人住于江边，此道士清朝往江边澡洗，遥见此器而念言：『我当拾取。』此器近已而取，又见金薄书字，复见有王印印之，便开器看，[28]唯见有肉一段，而作是念：『若是死肉久应烂臭，必有异相。』即取将归住处，善举一处，过半月已而成二片。道士见如是瑞相，[29]安置好处，自尔之后复经半月，二片各生五胞，又却后半月，一片成男一片成女，男色如黄金，女色如白银，道士见如是相已，心生爱重，如自子无异。以慈心力故，两手[30]拇指自然出乳，一指饮男一指饮女，乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，内外明[31]彻。道士号儿，名为离车子([＊]汉言皮薄，亦言同皮)。道士养此二子，极为辛苦，日入聚落乞食，兼为二子觅诸饮食，日晏方还。是时牧牛人，见道士为此二子辛苦如是，来白言：『大德！出家人正应行道，何以为此二子妨废道[32]业？可持乞我，我等为养活。』道士言：『善哉！』于是牧牛人各还到，明日与诸同伴平治道路，竪立幢幡散杂色华，鸣鼓来迎二子。到道士处，白道士言：『今此二子时[33]将去矣。』道士答言：『善。』道士复更付[34]嘱：『此二子者，有大福德不可度量，汝等善好料理，当以奶酪生熟酥五种而供养之。若此二子长大，还自共匹对，觅好平博处所安立住止，可拜男为王、女为夫人。』牧牛人等受教勅已，即将还本住处。二子渐渐长大，共诸牧牛人儿子出门游戏，此二子便以脚蹋牧牛儿，牧牛儿涕泣还向父母说：『此无父母子蹋打我等。』父母答言：『汝等各自避去。』因此戏处，名为跋闍(跋闍者汉言避也)。二子年至十六，牧牛人见子已长，又见平博地处纵广一百由旬，即于中央起立宅舍。牧牛人以女嫁与男，立为夫妇，即拜男为王、女为夫人。后怀[＊]妊一产二儿，一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人见王子渐多，复各更为开立舍宅造诸园池，合三十二人宅舍，如是[35]展转乃至三倒开广故，名为毘舍离，此是根本因缘也。

[0743c24] 「[36]大林中于[37]高阁讲堂者，此林无人种自然而生，从[38]迦[39]惟罗卫国连至[40]雪山，故名大林。高阁讲堂者，于大林作堂，堂形如[41]雁子，一切具足，为佛作此堂也。

[0744a01] 「种种方便赞叹[1]不净观者，以种种因缘观身不净。云何不净？从头至足，头发指[2]爪、筋肉脓血、屎尿[3][口*弟]唾，从七孔流出不净，此略说，汝自当知。佛告诸比丘：『此身一寻汝当善观，于一一身分中，无有[4]真珠珊瑚摩尼等宝及牛头栴檀等香，唯有臭秽不净，发毛为初，观发有五种，一者色，二者形，三者气，四者长，五者住处，毛亦如是。』」

[0744a09] 法师曰：「我今略说，已在[5]屈陀迦广说。如是于一一身分，悉有五种观。说不净者，如来以种种方便说不净，膖胀为初内外俱观。内者，自己身，外者，他身，如思念自利益故，是故如来赞叹有五种，失得有五种，有三善具足十相，名为得第一禅。因第一禅故，调心柔忍，而起[6]毘婆毘婆舍那([＊]汉言观苦空无[7]我)。因此观故，断诸烦恼得阿罗汉果。何因[8]何缘为具足十相？一者、心离烦恼怨家，二者、入中三昧，三者、心不[9]摇动极清而放，四者、已入静放，五者、一心不[10]越等法，六者、合成一味，七者、五根怡悦，八者、精懃执境不置，九者、增进，十者、成就堪受。是故禅从中说。初禅何者为中、何者为后？初入第一禅，极净为初，满舍为中，怡悦为后。」

[0744a23] 又问：「初禅极净者为[11]初，净有几相？」

[0744a24] 答曰：「净有三相。何谓为三？一者、从怨家得离心净，二者、因净故而入，三者、已入三昧而住。此是初禅极净三相。」

[0744a27] 「初禅满舍为中，中者有几相？」

[0744a28] 答曰：「中复有三相：一者、心净而放，二者、入静而住，三者、一处而住。此是初禅满舍，为中三相，是后禅本中说中善。」

[0744b01] 「何谓为初禅怡悦为断，断中几相？」

[0744b02] 答曰：「断有四相：一者、不越同生法，二者、合成一味五根怡悦，三者、应足精勤生怡悦心，更足精勤怡悦，四者、增进。此是初禅怡悦，为后四相，是故禅经中说后善。如是心至真，以三相十相具足，以思观喜乐具足，以志心至心忆念三昧智慧具足，[12]指示赞叹入不净三昧者，如是更重思[13]量分别不乱，是故如来慇懃赞叹。说利者，所以赞其所利。云何为利？佛告诸比丘：『若比丘数观不净，因观不净故，心得离婬欲、舍婬欲、憎婬欲。比丘！譬如[14]鸡毛与筋近火，燋缩不能得伸，比丘亦数观不净，见欲秽污心不乐近。』佛语诸比丘：『我乐入静，半月独住，勿令余人来至我所，唯听一人送食。』乐修福德者少于语言，如是比丘乃听来往送食，余一切比丘及白衣，悉断不得入。何以故？如来作如是勅。以天眼观往昔，有五百[15]猎师，共入阿兰若处杀诸群鹿，以此为业。五百猎师堕[16]三恶道，于三恶道，受诸苦恼，经久得出。昔有微福得生人间，出家为道受具足戒，五百比丘宿殃未尽，于半月中更相杀害，复教他杀，如来见已，此恶业至，诸佛所不能救，是故如来因此半月入静室。于五百中，有[17]凡人及须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉道，此诸圣众生死有际，余凡人轮转无际，是故如来，为诸凡人说不净观。因不净观故，厌离爱欲，若其命终得生天上，若不离爱欲，死不生善处。佛自念：『此五百比丘随我出家，因我故得生善处，是故我今当慈悲此等，为说不净观令生善处，本不教死。』为诸比丘说已，复作是念：『若比丘日日有死者，来白我言：「今日有一比丘死，今日二比丘死，今日三比丘死，今日四比丘死，今日五比丘死，日日如此，乃至十比丘死。」非可以我神力救护，彼我无益，是故我舍入静处。』是故律本所说，佛告诸比丘：『我乐入静处，是以不听余人入，唯听一人送食。』如来欲息诸讥谤，勿使诸人作如是言：『佛是一切智，而不能断诸声闻弟子相杀，岂能制余人。』其中有人答言：『[18]佛入定，无人得往说如此事，是故不知。若佛知者，必当制断，不听相杀。』

[0744c15] 「[19]羞者，观身秽污不净，而自羞耻贱薄，厌恶此身。如年少男女，年至十六性好净洁。庄严其身者，以香汤沐浴竟，复以香涂身，着上妙细[叠*毛]衣服，而以死蛇死狗，以系其颈，见此秽污不净，厌恶欲[20]速弃舍之，比丘厌[21]恶其身亦复如是。取刀自相杀者，各各相语：『长老，卿为度我。』答言：『我为度汝。』如是次第而共相杀。[22]鹿杖沙门，鹿杖者，其名也，沙门者，作如沙门形，剃头留少[23]周罗发，着坏色衣，一以覆身，一以置肩上，入寺依止比丘，拾取残食以自生活，诸比丘往至鹿杖沙门所，而作是言：『善哉！慇懃汝为度我。』如此语者，是凡人也，非圣人语。[24]血流出者，血出污手足及刀。往[25]婆裘摩河者，世间有人言：『此河能[＊]洗除人罪。』鹿[26]杖沙门念言：『我当往婆裘河[＊]洗除我罪。』[1]多狐疑者，诸比丘死已，皆悉右脇而卧，身亦不动无所言说，见如是已，心生大狐疑，悔过克责：『我无善利而得恶利。』[2]无善利者，于我无安乐行，而长叹息无利无利。造作恶业者，鹿杖沙门自念言：『人身难得，而我杀诸持戒具足比丘，于我极恶。』

[0745a07] 「有[3]一魔神者，此是邪见地神，是魔王伴[4]傥，而自念言：『我作[5]此言必合魔王意。』以璎珞庄严其身，现变神[6]通力，履水而行，往至鹿[＊]杖沙门所，而作是言：『鹿[＊]杖沙门，汝所作大善！[7]未度汝度者，于三界中，未度汝为度之。』此是愚痴地神，作如是言：『死者得度。』鹿[＊]杖沙门极大懊恼，忽闻地神作如[8]是言而念：『此神有大神力，作此语者，于我必当有利。』作此念已，更洗刀入寺，房房唤觅：『谁未度者我为度之。』未得道者闻此语，而毛自竪惊怖心中震动，已得道者，观身无常苦空无我，而无惶怖。一日杀一比丘，有日或杀二三四五，如是增至杀五百比丘尽。

[0745a20] 「[9]从禅定起者，佛知五百比丘死已，而从禅定起，佛知而故问，如人不知。何以故？欲为说法故。而问阿难：『先诸比丘极多，今何以[10]减少？诸比丘日常三时问讯谘受问法，今者都无，余国去耶？』时阿难不知五百比丘[11]宿业果报，唯见观不净故各自杀身如是。时尊者阿难答已，而作是言：『善哉世尊！愿易余观令得罗汉。[12]譬如大海多诸川流，佛[13]法亦尔，多诸方便，十念十极四大梵观，如是为初令入涅槃，[14]惟愿世尊，以此方便教诸比丘。』是时世尊，欲为诸比丘更说余观，而唤阿难，如是为初。依止毘舍离者，诸比丘于毘舍离中住，或一[15]伽浮陀，或半由旬，或一由旬，令一切比丘皆悉来集[16]讲堂，阿难若近处即自往唤，若远处者，遣[17]年少比丘往唤，[18]须臾之间悉集讲堂，阿难往白[＊]佛：『时可为诸比丘教授说法。』[＊]佛知已，于是[19]佛告诸比丘：『我前所说观不净者，令得罗汉，今以余方便更为汝等说。』是故律本所说，[20]阿那波那念者，[＊]佛为比丘说无上禅法，次第文句我今当说，无有漏失，汝当懃心谛听受之。今此比丘者，佛告诸比丘：『不但观不净行得除烦恼，今阿那波那亦得除烦恼。』」

[0745b15] 法师曰：「今广说次第。阿那波那者，入息出息。如经文所说，入息[21]相非出息[＊]相，出息[＊]相非入息[＊]相，念入息、念出息、念出入息故，便得定心，阿那波那念则是三昧，如是义汝自当知。数观者，将养令大。更作者，已[22]思更思，极静好者。」

[0745b20] 「此二法其[23]义云何？」

[0745b20] 答曰：「此阿那波那不同不净，其心不乱，不净观者其心恒乱。何以故？为[24]厌故。律本所说，[25]极静妙不假更足安乐不止，从初发心无有恼乱，是故如来赞为静好极，有气味时身心怡悦，易可入耳。起者，不住不覆，恶法须臾消灭，于四道果随其所能，譬如春中半月不雨，象马人牛践蹋尘起满虚空中，夏初五月疾风暴雨，尘灭消除无复遗余。阿那波那除烦恼，如雨[26]淹尘。佛告诸比丘：『[27]阿那波那念三昧者，云何思、云何念、云何作，知之阿那波那念。诸比丘，若人善出家为道，若在空闲树下山林，此是出静处。』」

[0745c03] 问曰：「何以出静处？」

[0745c04] 答曰：「离諠闹故。譬如牧牛人有一犊子，从出生饮母乳至于长大，欲取乳时，以绳系犊着柱，犊子念乳牵绳跳踉，无时暂停，绳[28]坚[29]牢故，不能得脱[30]倚柱而息。比丘譬如牧牛人，牛母为聚落，心为犊子，乳为五欲，柱为阿兰若，绳为阿那波那念，一切禅定念阿那波那。诸佛、缘觉、阿罗汉之所尊重，若不舍城邑聚落，难入阿那波那。若禅比丘取此定已，阿那波那第四禅定作已，而取为地，复观苦空无我观已，得阿罗汉果。是故[＊]佛为诸禅人，现阿兰若住处，[31]佛如[32]知相地师，若欲立国邑，善能分别地相吉凶，即语王言：『此地善，可立国，若立国[33]邑，王得大利益。』王随语已即立国邑，如相师占便即[34]赏之。佛亦如是，能分别禅处，即向禅人说此处善可入[35]禅，诸[36]禅人即随佛教，次第得阿罗汉果，赞叹佛亦如王供养相师。诸禅人，如师子王依住此林，隐蔽其身伺[37]禽兽，若近其处[38]而起，捉取得便食之。比丘亦尔住在阿兰若，伺候须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，次第得者即便取之。往昔偈言：

「『譬如师子王，　　隐住山林中，

　　伺诸[＊]禽兽近，　　即便捉取食，

　　佛子亦如是，　　隐住阿兰若，

　　[1]伺取无上道，　　获得沙门果。』

[0746a05] 「[2]树下者，于树下若坐若行。[3]静室者，除树下阿兰若处，余一切住，皆名静室。时节[4]及四大和适时，所宜阿那波那念，是故律本中说，[5]加趺而坐，此是现阿那波那念，易可解耳。结加趺[6]坐者，易解。正身者，十八背骨骨相累，筋脉皮宽舒，若[7]急坐者须臾疲劳，从禅定退。[8]安念前者，念禅定法安置其前。出入息者，比丘结加趺坐念禅定已，念出入息。云何？念喘息长、念喘息短。因长短故，而心得定，无有动摇，因不动摇念即起成，以念及智慧，然后知喘息长短。譬如儿在胎中，初从胎出，先出息长短可知。云何可知？譬如水随器长短而流，亦如象蛇其身长故息亦随长，虾蟇身短息亦随短，坐禅比丘亦复如是，以此譬喻知息长短。以正念故，心已生乐；因乐故，[9]极细长出息入息，心转乐已，因出息入息，心转乐已，出入息转细长，因转乐已生怡悦；因怡悦故，知息转成微细，因此怡悦复增怡悦，怡悦故，倍息增微细难得分别，已生舍心，以此[10]九法汝自当知。我出息知一切身，入息亦知一切身者，知一切身出息入息，身长短初中后，一切知现前，知知与心合，知息初后。又禅比丘见出息如散尘，此现前见、初出见，中后不得见，欲见中后心不能及，又出息止，见中不见初后，又见后出息，不见初中。又有比丘悉见初中后，何以故？心无疲倦故，若得如是，即为善出入息，于禅学者，不休息不住，恒观出入息，若如是者，护身口意业，名为学戒定慧，若三昧心，名为学定，若能分别戒定者，名为慧，此是三学，于观处中，以念正心[11]已学系心中，已作恒使不绝。从此以后，于彼若慇懃当学灭出息入息者，麁出息入息而灭，灭者住也。云何为麁？比丘初入禅定身心疲极，是故出息入息麁，鼻孔盈满复从口，出入息从麁。身心不疲极，渐渐细微，于出入息中，比丘而生狐疑，我出入息为有为无？譬如有人登[12]上高山，身心疲劳气息麁大，又从山下至平地下，有池水及大树，入池洗浴竟，还于树下稣息，或眠或坐身心清凉，渐渐气息微细，比丘初入定亦复如是。初未[13]录身心出入息麁。何以故？为无念故，何以渐细念，[＊]录身心故。而说偈言：

「『身心极疲劳，　　出入息亦麁。』

[0746b21] 「第一禅[14]麁，第二禅[15]细，第三禅转细，第四禅定。第三禅为麁，第四禅名为细，此极处出入，若不捉息出入息麁，若捉出入息细者，不捉者，放息，捉者，于第四禅初而捉心，至第四禅而灭出息入息，此是[16]舍摩陀法。[17]毘婆舍那法者，不捉出息入息大麁，若观四大即细，又观[18]优波陀那色细，四大成麁，复观一切色细，优波陀那色成麁。又观无色细，一切色成麁，又观色无色细，无色成麁，又观因缘细，色无色成麁。又观因及名色细，因缘成麁，又观观相毘婆舍那细，因及名色成麁，观小毘婆舍那细，观相毘婆舍那成麁，观大毘婆舍那细，小毘婆舍那成麁，此次第前次第前者细，后后者麁，麁细[19]波萨提者([＊]汉言寂静无有疲极)，于[20]三跋陀中说。」

[0746c06] 「云何学灭出息入息？云何出息？云何入息？」

[0746c07] 答曰：「身有入息念，学灭出息入息，如是身心不倾不危、不动不摇，寂静极微细如无，是名学灭出息入息。如是风住，如[21]未成阿那波那念，亦未成就观、未成就智慧人，不入此三昧，不从此起。若学灭出息入息，如是成就风住不起，即名善[22]开智慧人，入如是法亦从此起。云何知之？譬如打铜器声，初大后微，大声已自忆识，后渐复善忆识，[23]微声善忆[24]置心中，微声已灭，犹思忆不离心中，出息入息亦复如是，初麁后细忆识麁者，渐以至细，细者已灭，犹[25]忆识心中，自此忆识故心定住，如是得风息心定住，关[26]鍊成就，出息入息亦成就，阿那波那三昧亦成就，如是智慧人入此禅定，亦从此起。是故律本中说，灭出息入息已，随念，更起，故名随观，知出息入息非随念，随念非出息入息，因此二法故，有知起，观看此身，如是次第得阿罗汉果。

[0746c25] 「如是初学禅人云何学之？善心比丘应净四戒，净者有三。何谓为三？一者、不犯，二者、犯已忏悔，三者、诸烦恼不坏。如是净戒已，然后成念，应作[27]佛房跋多菩提树[28]地前跋多[29]和尚阿闍梨浴室说戒堂八十二[1]揵陀迦跋多，有四种摩诃跋多，如是作已名为善[2]行戒也。若比丘乐学此戒，应当满持，若比丘言：『我持戒具足无有缺漏。』而不[3]自念言：『我应当死。』作如是念，舍诸营作善行戒，此比丘戒满者，无有是处。若比丘作善行戒者，此比丘戒具足美满，因美满故得受取三昧。何以故？如修多罗中说，佛告诸比丘：『若人不习学善行戒，此人戒难得具足。』而说偈言：

「『住处寂利养，　　众业足为五，

　　远亲及诸病，　　读诵长为十。』

[0747a12] 「此[4]十恋慕法，若人能舍者，然后入禅定。禅定法者，有二种：[5]一者、一切[6]观，二者、摄观。」

[0747a14] 问曰：「何谓为一切[＊]观？」

[0747a14] 答曰：「于比丘僧为初，作大慈心及念死观不净也。若比丘慈心，云何初作慈心观？比丘初观作界心观，先观比丘僧，次观天人，次观大富长者，次观常人，次观一切众生。何以先观比丘僧者？为同住故。若慈心[7]遍覆，比丘僧中安乐而住。何以观天人？为护持故。若慈心[＊]遍覆天人者，天人柔心而行善法。何以观大富长者？为行善法故。何以观常人？为同法行故，莫自相害。何以观一切众生？为无艰难故。何以念死[8]者？觅增长悲叹无懈怠故。观不净，此圣观也，若观不净便得离欲。一切诸恶，欲为根本，是故应敬重不净观，能立一切诸善，是名一切观。[9]三十八观随意能修，修习不离，是名摄观。此是阿那波那念入摄观。」

[0747a29] 法师曰：「我今略说，若欲知，于[10]阿毘昙婆沙广说。如是净戒已，[11]离诸缘事，而入阿那波那定。因阿那波那定，即入第四禅定。入已观苦空无常，观已往问阿罗汉，若无阿罗汉至阿那含，若无阿那含往至斯陀含，若无斯陀含至须陀洹，[12]若无须陀洹往至得禅人。何以寻觅如此人？其已得禅易指示故。譬如象行，脚迹易寻不迷正路，得道得禅亦复如是。何以故？易指示故。」

[0747b09] 法师曰：「我欲说初行。此比丘装[13]束轻身无余长物，威仪具足往至师所，到已而作[14]跋多，以下承师意，师渐以爱念应取五品。」

[0747b12] 问曰：「何谓为五品？」

[0747b12] 「一者取，二者[15]问，三者起，四者着，五者相。」

[0747b13] 问曰：「何谓为取？」

[0747b13] 答曰：「取禅定法。」

[0747b14] 「何谓为问？」

[0747b14] 「问其次第。」

[0747b14] 「何谓为起？」

[0747b15] 「起禅定法。」

[0747b15] 「何谓为着？」

[0747b15] 「着禅定法。」

[0747b15] 「何谓为相？」「分别禅定相貌，是名五品。」

[0747b16] 「何故前取五品？」

[0747b17] 「为身莫劳亦莫恼师故，是故先取五品，为易忆识、易从习故。若取五品已，若于师处善者住，若不善可移住，无智慧者去师一由旬，有智慧者过此亦得住，应远离[16]十八住处善，有[17]五种应当取，取已断灭小小缘事。中食已少时消息，息已先念三宝，令心欢喜，随如[18]师教勿有忘失，此阿那波那念善置心中。」

[0747b24] 法师曰：「我今略说已，于[19]阿毘昙广说，汝自当知。忆识心中者。云何忆识？[20]数、随、触、安置观、还净、历观。数者，一二为初。随者，随息出入。触，息所触处。安置者，道也。净者，果。历观者，法相。若初学者，先数安置心中，数法者，下数从一至五，置更始，不得三四。上数[21]者，从一至十，[22]置更始，不得八九。」[23]

善见[24]律毘婆沙卷第十

善见律毘婆沙卷第十一

[0747c09] 问曰：「若数至三四置者，有何不善？」

[0747c09] 答曰：「出入息逼促，因逼促故，心难调伏。譬如牛栏内牛极多，在栏里[25]迮切，会当破栏出。若足十者，身中宽容如大栏，宽容牛故，易可守养。」

[0747c13] 「若至八九有何不善？」

[0747c13] 答曰：「勿使乱错，而生狐疑心。或言我得禅味，起迷惑心故，如是之过汝自舍离。若数息者，安徐数也。如人量谷，先满覆竟，然后数为一，复更取量。若有尘草，选拾弃之，覆竟唱二，如是次第乃至十。坐禅比丘，数出息入息亦复如是。若[26]駃者，如牧牛人数牛，云何数牛？黠了牧牛人，手执杖门柱上坐，驱牛出时打牛[＊]駃出，[27]以完而数，一二三四五，如是至十。何以故？作如是数，有时四大不和，气息[＊]駃出入，时随出入而数，一二三四五，一二三四五，数牛时当门关而数，不数内外，因[＊]駃数故，而心得定。何以故？譬如人乘船上[28]湍，一二三四五篙，更互刺[29]住船然后定，出息入息亦复如是。何以心者如船，出入息者如篙？心流五欲，而出息入息制其令定。若息入心随入，如肪膏入身美满，若息出心随出，于观中最大，因其大故，心亦难调。除此二法，于[1]触处住至而数之，然后即成三昧。是故律本中说，莫数内外息。数何时可止者，若心不乱[2]如息出入，便止不数。如是已，便作随念。」

[0748a05] 「何谓名为随念？」

[0748a06] 「知出入息，不假数而知。随念有三种。」

[0748a06] 「何谓为三？」

[0748a07] 答曰：「[3]齐为初，心为中，鼻头为后，是[4]名三种。若出息者，[5]齐为初，心为中，鼻头为后。若入息，鼻头为初，心为中，齐为后。若心随出息，心即不定，因心不定，身即动摇。是故律本，若心随出息入息而内不定，而外动摇[6]内动摇，因动摇故，不成三昧，若随入[7]随出亦复如是，是故莫随息中后出入，但安置鼻头、住正心而住，待息出入，若断数心忆识自定。譬如跛脚人守养小儿，以篮贮悬系屋间，坐住揽至而荡一处，手不移动，比丘坐禅亦复如是。」

[0748a17] 又曰：「譬如守门人，人出入不先遥问，临到门限然后问之，亦不问所从来及所持杂物，但知其出入而已。比丘坐禅亦复如是，不先逆取知出入息，汝[8]自当知。佛言：『若知三法心即定。』何谓为三？一者乐入，二者方便，三者得上，是名为三。譬如大木善置地上，有人欲解木，先观木际然后用锯解之，心恒注看锯齿，令其正直不观往还，出息入息亦复如是。现思禅法办立方便，如大木在地，善观木际如心善思，[9]禅法如锯往还，出入息亦尔，心注看锯齿，如[10]注鼻头，比丘坐禅应知此譬，亦现禅定，亦立方便，亦至上处。」

[0748b01] 问曰：「何谓为禅定？」

[0748b01] 答曰：「身心精进调柔成就，此是名为禅定。」

[0748b02] 问曰：「何谓办立[11]方便？」

[0748b03] 答曰：「以勇猛精进消除烦恼及灭断思，是名办立方便。」

[0748b04] 问曰：「何谓至上处？」

[0748b04] 答曰：「以勇猛精进消除[12]结使，是名至上处。此三法非一心观成，非不知三法，心亦不动现禅定法，办立方便往至上处，得如是者，然后按阿那波那念，名为成就。若比丘入阿那波那念者，此比丘光彻世间，如月从云得出，光明照于世间。此禅定中有人初作而现瑞相，有人用数息而现瑞相。其瑞云何？此比丘或坐地或坐床上，无有敷具，其坐处柔[13]濡，犹如[14]木绵华无异。何以故？已数息故，其身轻利，如是次第麁出入息灭，身心无极故，犹处虚空，出息转细如有如无，如人打磬初麁后细，坐禅比丘数息亦复如是，[15]是故律本中说，先大后小。」

[0748b17] 法师曰：「此数息禅定，与余禅定有异。余禅定先细后麁，若此比丘入禅，禅相不现，莫从坐起，安心正坐更自思惟。云何思惟？以知禅相不现，而言：『此出息入息，何处有何处无？谁有谁无？』而言：『人在母腹中，无出入息，于水中无出入息，长寿天无出入息，死尸无出入息，入第四禅定无出入息，[16]色无色界无出入息，灭尽三昧无出入息。』作是念已，自呵责身：『汝智慧人，非在母腹中，亦非在水，亦非在色无色天，亦非在灭尽三昧，亦非在长寿天，亦非在死尸，亦非入第四禅定，有出息入息极细微，而不能自知。』但更正心，若长鼻者，安心[17]鼻弗咤[18](汉言鼻两边)。若鼻短者，安心置脣上，是故勤守此处，如修多罗中说，佛告诸比丘：『若人好忘不安心在前，不得入阿那波那禅定，非但阿那波那禅定，余一切禅定亦如是。』若思念之，禅定即现，此阿那波那禅定极重，诸佛、辟支佛、[19]大阿罗汉，悉用阿那波那念为地，然后得[20]随道念极静，是故于此定中忆念为上及慧。譬如绢练用针[21]綖极细，针者如忆念，[＊]綖如智慧，连勿使断。因二法故，不失出息入息。譬如耕田人，牛已疲极，其人亦复疲极，解牛而放，放已牛即入林中，其人苏[22]息已，起追逐牛而不逐牛迹，入林直先往牛饮水处止，或坐或卧待牛饮水竟，取绳穿鼻以杖驱去，更还耕田。比丘禅定亦复如是，若出[23]息入息悉疲极，暂时放之令苏息，不[24]还出入，但先住鼻端，听息出入而数，忆念如绳，智慧如杖，加之令出息入息。若得如是，不久而现禅相，身体怡悦，如木绵触身柔弱。有人见如[25]古贝华，有人见如猛风起，有人见如星宿，有人见如连珠，有人见如散白珠，有人见如[＊]古贝华核，有人见如绳，有人所触悉强，有人见如火焰，有人见如猕猴，有人见如云起，有人见如莲华，有人见如车轮，有人见如月圆。何以故？如修多罗说，[26]诸比丘集众诵经，而各各有所见异瑞，有人见如山如江如树，如是为初。」

[0748c27] 问曰：「如是山江树者，从何生也？」

[0748c28] 答曰：「从心想有，而生人忆[27]想各异，是故想亦尔。有人观息出，有人观息入，有人观[1]禅相，若不观如是亦不起阿那波那，亦不成初禅法。若有此三法者，成就禅定。若坐禅比丘[2]现如是相，应往白师：『我见如是相。』师答言：『是见相，不言是禅相，不言非禅相。』作是答已更语：『长老汝更进心。』」

[0749a06] 法师曰：「师何不向语是禅相、是非禅相也？」

[0749a07] 答曰：「若向其分别说者，是禅相即懈怠，非禅相而心生退，是故不说，但慇懃教之，禅相自现。而说往昔偈言：

「『置心于观后，　　现相非一种，

　　若有智慧人，　　正心而数之，

　　于出息入息，　　精勤不错乱。』

[0749a14] 「如是从禅相现已，诸盖寂然而住，诸烦恼寂然自[3]止，[4]用此二法正心安置，即成三昧，或得初地，或得除烦恼地。或因现禅支、或得初地者，此现得初三昧地。」

[0749a17] 问曰：「着三昧与初三昧，有异？为同？」

[0749a18] 答曰：「有异。初三昧心善行已，入[5]婆傍伽心[6](汉言心羸弱心眠)。着三昧心境界，一日恒入善行，不随婆傍伽。此二法，是名有异。若禅相现已，或观色或观相貌，将养令长，如转轮王在胎，父母爱重护之，令冷热调适及诸饮食，若善守护得成[7]其果。比丘护禅相亦复如是，不护即失。云何护之？一者、善住处，二者、善行处，三者、亲近善人，四者、饮食调适，五者、和调四时，六者、善经行立坐卧，七者、离诸愦闹及[8]饮食为初，是名为七，以此七法以用护之。若护如是禅相坚固而住，次第增长现之已[9]具，诸根极清净调伏柔弱，若欲捉心即得，若欲放之即去，若欲起之即起，若欲调之即调，若欲欢喜即欢喜，若欲舍之即成舍，离非禅人亲近禅人，至心于禅知禅相，此是十法，善安置心中，莫作懈怠，精勤修习当作是念：『今着三昧舍婆傍伽心，而[10]起谛心，住剎那而灭，复起四五[11]闍婆那[12](汉言分别心)。』此五心，初心作心，第二学心，第三随心，第四中间心，第五着心。若合五为四，初作学心，第二随心，第三中间心，第四着心，此第四亦名为四，亦名为五，无六无七。初者，欲界心，着心色界心，以此心故，灭五支起五支，具足十相及三善，得第一禅已，即于观中思念灭已，得第二禅，如是相灭，得第三四，如是教心乃至上。」

[0749b15] 法师曰：「此略说也，若广说于《[13]净道经》，汝自当知。如是比丘得第四禅定，善记识之，令其增长。若欲进至真处，此第四禅五事善：一者安置心，二者入，三者勅，四者起，五者[14]反观，以此五事而至真处。此比丘已作流利，或观色为初，或观无色为初。色无色观已，更增毘婆舍那。云何增？此比丘从第四禅定起已，而取[15]禅支。取已，此禅支依止心中，心依倚[16]四大观四大身，从此禅支，言非色处为初，是色[17]非色等，法而见识。从此四大为初，色共诸色等，法、识非色也。若从三昧起，出息入息，身心即是其因，见如是已，譬如锻师有[18]皮囊筒，因人鼓动风得出入。出息入息亦复如是，因身心故，息得出入。此比丘见出息入息、见身、见色心等与诸法，此非色，如是名色已，复观其因缘。见已于三世中连续，名色不断，因续名色而生狐疑，断[19]狐疑已，而观三相，观三相已，复观起灭，因观起灭故，先见光明，离[20]十毘婆舍那烦恼，离已而起[21]道智慧，[22]起已舍起法见，生灭法已，念念相灭。若二法起已，于[23]三界中而生厌患，如是次第得四道已，至阿罗汉果。有[24]十九覆[25]观智，知至极已，于三界中梵[26]摩沙门婆罗门中，成无上福田，此是阿那波那念数。[27]第一四广说竟。

[0749c11] 「余[28]三四中，与余禅法不异，是故我今当分别说之。觉者，现离喜也。我今出息入息而现喜，以二事觉喜。何谓为二？一者、用观，二者、用不迷。云何用观而觉喜？入二禅有喜，正入时欲得智慧，以观自然觉喜，是故用观觉喜。云何不迷而觉喜？二禅有喜，入已从禅定起，智与喜等而观，消灭于毘婆舍那，贯度其相而不迷，以不迷故，而成觉喜。于《[29]波致三毘陀经》说，以喘息入息而成一心，心不散乱而知生识，因识已知便即觉喜，以长出息用短入息，觉一切身灭身，出息入息成一心已知识，以此二法而成觉起，以安心故，而用觉喜，以知故，以观故，[30]反覆观以整心，至心而取精进，而用起识，正心安置以慧知之，应知以知，应舍而舍，应观而观，应现而现，即成觉喜。如是觉喜已，余句次[31]仪亦如是，此[32]三禅定，便有异、有觉乐，若以四禅定而[1]觉心增诃罗。」

[0750a01] 问曰：「何谓为心增诃罗？」

[0750a02] 答曰：「[2]受二[3]阴为初，是名心增诃罗。觉乐，此是[4]毘婆舍那地。乐者，有二乐：一者身乐，二者心乐，于《三毘陀》中说。灭心增诃罗者，[5]麁麁心增诃罗而灭，亦言定止。若广说者，于[6]身增诃罗，汝自当知。于喜文句中受亦入，若取乐者，受即覆现二，心增诃罗句中[7]想受支多私迦，此诸法与心不离，若取心增诃罗，想与受等共入。如是观受已，此是说四事，汝自当知。于三四中，四禅定觉心。云何[8]觉心？觉心欢喜、善欢喜、心极欢喜，我今觉出息入息故，有二种欢喜。何谓为二种欢喜？一者以三昧，二者以毘婆舍那。云何以三昧而觉喜入[9]二禅定？有喜正入，一剎那心与喜等，心中怡悦喜极喜。云何毘婆舍那入二禅定？有喜从禅定起已，以消灭法而触禅喜，如是于[10]毘婆舍那，剎那作禅喜为观而心喜如是，随心即怡悦。我今觉出息入息善安置心者，以第一禅定，于观处中善安置心，入禅定已从定起，以灭灭法而观禅心。[11]于毘婆舍那中，现观度想一剎那心定，如是起剎那心定，为一心定故，于观处心即善住。我觉如是解脱心者，从烦恼处即得解脱，从第二禅定离思念，从第三禅定离喜，从第四禅定离苦乐，如是从次第得脱。从定起已，见灭灭法，于毘婆舍那时见无常而舍常法，复见苦复舍乐想，复见无我复舍乐想，心不乐着，因不乐着故，而观离欲，从欲而观灭想，从起想而观弃舍，从取心即解脱。是故律本说，出息入息心即解脱。如是观心，此是说四，汝自当知。于第四四中观无常者，无常想，应当知观无常，应当知恒观无常。」

[0750b05] 问曰：「何谓无常？」

[0750b05] 「五阴无常。」

[0750b05] 「云何五阴无常？」

[0750b06] 答曰：「为生灭法。」

[0750b06] 「云何生灭？」

[0750b06] 「变相法，以变相故，而生无相法，剎那剎那汝自当知，是名观无常，其色为初。观无常者，此恒观无常也，因观故，如是四大出息入息而灭法，是名观无常。观离欲者，有二离欲。云何二离欲？一者、消离欲，二者、无余离欲。」

[0750b11] 问曰：「何谓消离欲？」

[0750b12] 「一切法相剎那而灭。」

[0750b12] 「云何无余离欲？」

[0750b13] 「观离欲是涅槃支，因二法故，而至道处因，至已见寂灭法，见已观舍，以毘婆[12]舍那舍除烦恼，转即入涅槃，如是阿那念而至极处。阿那波那品竟。[13]

[0750b17] 「是时世尊者，此略说也。尔时世尊，以阿那波那念教诸比丘，因诸比丘观不净，而自共相杀，因此故，集诸众僧。集已，世尊诃责众僧：『汝等比丘，何以自共相杀？赁鹿杖沙门，复杀诸比丘？』如来诃责已，而为诸比丘结第三波罗夷。若比丘故断人命，如是为初，为声闻弟子凡圣杂故，不得骂诸比丘言痴人。[14]空人者，如是断根已，次至随结，赞死教死为初。」

[0750b25] 法师曰：「我今说其根本。如是佛制戒已，[15]欲缚者欲来缚心，赞叹死者言：『汝在世间多诸苦恼，汝作诸功德，死得生天已，作善者如是为初，汝已作善业，无所狐疑，死必生天。不作恶业者，汝不杀生、妄语，一切恶业汝皆悉不作，汝病极苦，用活何为？何以故？汝已作善业故，若汝从此死已，得生天上受五欲乐，恶业者令[＊]駃死。』病人闻比丘语，因语故而自取死，是名断也。知者，此是众生，我欲令其死，决定无疑也。众生受人身者，从胎为初至老，是人身。初心者，初受生心，此语现五欲界，是故说初心，心与三无色阴共成。[16]迦罗罗色者，此初立人身，名为迦罗罗。于迦罗罗色，若男女身相，合成[17]三十色，若黄门身相二十。」

[0750c11] 问曰：「何男女迦罗罗色？」

[0750c11] 「初成迦罗罗时，如真羺羊[18]色点取澄清油[19]酥，而说偈言：

「『如油[＊]酥微[20]渧，　　澄清无垢浊，

　　迦罗罗初生，　　色泽亦如是。』

[0750c15] 「如是极微细以此为初，过去世人寿二千岁，迦罗罗次第长大乃至老死，此名为人身。断命者，从迦罗罗时，或热手[21]搏之，或以手摩之，或以药服之，如是种种方便断使勿生，是名断命。[22]二生者，一者色生，二者无色生。于诸色中，[23]无不可断，色生可断，断色已无色亦死。何以故？为无色依止色故。」

[0750c21] 问曰：「断色者，为过去色现在色当来色也？」

[0750c22] 「而说偈言：

「『过去世生非今生，　　当来世生非今生，

　　现在世生是生生，　　离过未来取现在，

　　断现在生成断生。』」

[0751a02] 问曰：「何谓为现在？」

[0751a02] 答曰：「一剎那相续不灭，是名现在生。」

[0751a03] 问曰：「云何为剎那？」

[0751a03] 答曰：「起生老灭。」

[0751a04] 法师曰：「若如是者则不成杀。何以故？为自生自灭，不假断之。云何知之？」

[0751a05] 答曰：「现在相续、过去未灭，譬如人从外值热而来，入室安坐已，热气已灭、冷气而来，相续不断，心亦如是，过去生相续、现在不绝，若断之即成杀生，此是当来生因。」

[0751a09] 法师曰：「应知众生，应知断众生命，应知方便。」

[0751a10] 问曰：「何谓应知众生？」

[0751a11] 答曰：「世人唤假名为众生，论其实者生气也。」

[0751a12] 「云何应知断众生命？」

[0751a12] 答曰：「断生气勿令生也。」

[0751a13] 「云何应知方便？」

[0751a13] 答曰：「有[1]六方便：一者自，二者教，三者掷，四者安，五者呪，六者神力。」

[0751a15] 问曰：「云何为自？」

[0751a15] 答曰：「自杀。」

[0751a16] 「云何[2]教？」

[0751a16] 「教余人杀，如是汝杀。掷者，弓箭为初，随种种方便[3]令断命。安者，[4]箛蔟埳及毒药等，安置一处，触之即死。呪者，有二种：一者[5]阿塔婆尼耶，二者数。」

[0751a19] 问曰：「何谓为阿塔婆尼耶？」

[0751a20] 答曰：「或敌国或贼呪之，令头腹痛种种疾病，令其死。数者，依文句呪，或十[6]二十如是至百[7]数，是名数也。神力者，以神通，如[8]龙王迦留罗、夜叉、天人、人王、龙王杀众生，以眼视或[9]啮或吐毒即死。迦留罗者，能啄杀三十寻围，龙夜叉天人人王者，随其种种方便，令众生得死。与器杖者，种种器仗乃至刀子，如此之物与，令其自断命，而唱言：『汝用此生何？为不如死。』而取铁鎚石木绳毒药种种死具，而近其身赞言：『汝在世已作诸功德，死必生天，于[10]难陀园中，与天人[11]玉女娱乐。何以生世受此[12]苦病？』或教使投巖，巖者，山破为二段深谷中，或教入地狱。」

[0751b04] 法师曰：「若教人如是自杀者，[13]得波罗夷罪，此杀人身，若余众生得波夜提罪。何以世尊广制此戒？为未来世恶比丘故，余后句次第易解。若毒药或刺斫，种种死具不即死，后因此死者，是比丘得波罗夷罪。我今现羺羊四。云何为羺羊四？有一比丘，见[14]羺羊眠一处，而作忆识：『我夜当杀此羺羊。』移眠余处。于羺羊处，或父或母或阿罗汉来补，以衣覆体而眠。此比丘往至，夜闇不别是人，言是羺羊，取刀而斫杀，或得父死，或得母死，或得阿罗汉死，得波罗夷逆罪。何以故？初作杀羊心，临下刀时生心言：『不期是羊、不期是人，我正断此命。』是故得波罗夷逆罪。有一比丘来补羊处而眠，杀者言：『此是。』即杀，得波罗夷罪，不得逆罪。夜叉鬼神来补羊处，杀者而言：『此是。』即杀，得偷兰遮罪，不得五逆罪。若羊，得波夜提罪。若心期杀父母、阿罗汉，次第而得，[15]得波罗夷逆罪。知父在军中，望军而射，着父死，得波罗夷逆罪，若非父波罗夷罪。

[0751b24] 「教杀长人得短人，教杀绛衣人而杀白衣人，教者得脱重罪，杀者得波罗夷。若教言随得而杀，随死俱得罪。教人今日杀，受教者明日杀；若教明日杀，而即今日杀；教中前杀，中后杀，杀者得波罗夷罪，教者脱重罪。若教随时杀，若杀俱得重罪。教言：『若有人来至此处，汝当杀。』所期人未来，教者往补，受教者不别而杀，[16]杀者得波罗夷罪，死者初教时得突吉罗罪。若比丘教比丘，受教者心生念：『我当先杀伴。』下刀还得所期人，杀者教者俱得重罪。若展转教杀，犯不犯亦如前，时非时亦如前。

[0751c06] 「若比丘教比丘杀比丘，教时未得道，临杀时此比丘已得罗汉，教者杀者俱得波罗夷逆罪。不静谓静者，不静眼不见，谓言是静。若供养时，于怨家比丘中，与诸比丘共来，于前而坐，为闇所蔽而不知来，而作是言：『此某甲名字，贼何不杀之？毒蛇何不[＊]啮之？人何不毒药之？我意极乐此人死。』如是之语，是名不静而言静。静而言不静者，此比丘来至供养处而坐，向者呪比丘知此比丘来，[17]来比丘去已，不觉谓言在，如前所[18]说呪，是名静而言不静，如前后所[＊]说呪令死，悉突吉罗罪。」

[0751c18] 法师曰：「今当演说赞叹死。以身作赞叹者，随其知，或与刀杖、或与毒药、或与绳、或令投身山巖，如此之死，死已必当得物，或复得人身财富无量，或得生天，此是以身教之。或摇手或摇足或摄眼，唱言者，开口出声随意所赞，教其令死。此人知其赞叹时，得突吉罗罪，随其赞取死，苦痛而不死，得偷兰遮罪，若死波罗夷罪。若此人不解其赞，余人解而言：『我死必得生天。』即取死，赞者无罪。若为二人赞者，随死得波罗夷罪。若心无所[19]的属曼赞死，若有死者得波罗夷罪。若遣使赞叹使某甲死，初语得突吉罗罪，往至说竟受苦痛偷兰遮，若死得波罗夷罪。使者闻赞叹死得生天，而不向彼人说，还自向亲友眷属说，若有死者，使者得波罗夷，教者得突吉罗罪。若使者闻语生天而自取死，教者得突吉罗罪。若作书遣使赍书，使者不知书语若死，遣者得波罗夷，使者无罪。若作书不指的，随得人与令死，若得其父，父死者[1]得波罗夷逆罪。

[0752a09] 「若有杀心，自假造经书种种赞死，有人读此经书，见经赞死生天，随经语种种死者，得波罗夷罪，若父母死得波罗夷逆罪，若后生悔心烧经，得初作经突吉罗罪。若众多比丘共作赞死经，若有读经有死者，众多比丘悉得波罗夷，若随得其父母死，得波罗夷逆罪。若造作赞死经，有人偷取读，因此有死者，造作比丘得波罗夷罪。若遭[2]浛或遗落去失，有人拾得，依经取死，造经比丘得波罗夷罪。」

[0752a18] 法师曰：「今当说断命初事。若比丘有杀心，掘地作坑，令某甲堕中死，初掘出地得突吉罗罪，若堕坑受苦得偷兰遮罪，若死者得波罗夷罪，若余人堕死者，比丘无罪。若为一切作坑，人堕死得波罗夷，若父母堕死得波罗夷逆罪。若坑深，有人担食粮落坑中不即死，后噉食尽必定死，无有出期，初落坑，作坑者已得波罗夷罪。若作坑本拟杀人，人不来而自悞落坑死，初作坑时得突吉罗罪。复有人落坑，手脚折不即死，又得出坑已，后因此而死，作坑者得波罗夷罪，若因余因缘死不犯。」

[0752b01] 法师曰：「教人作坑，犯不犯如前所说。若作坑取鬼神，初作坑时及鬼神落中受苦，得突吉罗罪，若死者偷兰遮，人与畜生落死不犯。若后有悔心，自填塞坑，又余缘败坏不犯。若作种种杀具使人死，犯不犯如前说。不故作者，或余事作坑，有落者不犯。或说苦空无常不净观，人闻此而自取死不犯。广说律本竟。

[0752b08] 「今说杀戒因缘。或从身心起得罪，或口心作得罪，或用身心口得罪，此是性罪，身业口业害心苦受。慈悲者，有一比丘病极困，诸比丘见此比丘病重，以慈悲心而唱言：『长老！长老持戒具足，因畏死故，而受今苦，长老若死[3]何必[4]不生天？』病比丘闻语已而念言：『诸比丘皆赞我持戒具足，死必生天。』而不食取死，赞者得波罗夷罪。是故有智慧比丘，往看病比丘，慎勿赞死，正可说言：『长老持戒具足，莫恋着住处及诸衣物、知识朋友，但存念三宝及念身不净，三界中慎莫懈怠，随寿命长短。』若此病比丘因语而死，如是因说法死无罪。诸比丘欲坐先手按座而坐。」

[0752b21] 法师曰：「何座先按而坐？何座不按而坐？」

[0752b22] 答曰：「若单施席者不须按，若有氍[5]氀毡被者，先按然后得坐。若比丘先到，后檀越敷氍[＊]氀毡被，不须按而坐。若檀越言：『法师此中可坐。』乃坐不须按。若前已有比丘，后来比丘亦不须更按可即坐。[6]桩杵句者，于[＊]桩杵句中，不故作者，无杀心，[＊]桩臼句义可解，不须说。[7]老出家句者，有三句，初句子向父言：『莫令众僧待。』为令速到故，推父倒地即死，是故无罪。第二句者，何以乐父死为？于众僧前众僧问：『谁儿？』『此是[8]摩诃罗儿。』此摩诃罗儿，闻此语已生羞耻心，而故[9]荡父令死，是故得重罪。第三句者，正得偷兰遮罪。从此复有三句，易可解不须解。于分卫食有三句，此乞食比丘以法为重，所以得食先与同学，无有杀心，是故无罪。从上座至下座一切皆死，余句易可解耳。第二句，若乞食从外道家得食，极精食者莫受，若已受者，勿与他人及自食，[10]可藏弃之，亦[11]勿与畜生。试[12]句者得偷兰遮罪。何以故？为欲试故，若知决定应死者得重罪。从此传三句，此易可解耳。

[0752c14] 「婬欲乱心句中者，此比丘日夜思欲制其心，而不能制欲，还复自念言：『我持戒具足，何以舍戒还俗？我宁可取死。』是故上耆闍崛山顶投巖取死，而巖下有斫伐人，比丘堕时[13]塠杀伐人，无杀心无罪。佛告诸比丘：『莫自杀身，杀身者，乃至不食，亦得突吉罗罪。』若比丘病极，[14]若见众僧及看病比丘料理辛苦，而自念言：『此等[15]政为我故，辛苦乃尔。』自观寿命不得久活，而不食不服药，善。又有比丘，我病极苦，我寿命亦尽，我道迹如在手掌，若见如此不食死，无罪。若比丘入禅见欲得道，而不入聚落乞食，遂不得食，亦善。

[0752c26] 「石句中者，比丘不得拼石，不但石乃至草木土，若起塔[16]寺垒石掷打破亦得，乃至料理房舍亦得，若中食后掷饭虚空与众鸟亦得，若有恶兽来逼，用石土掷惊勿取着亦得。于[1]烝句者，次第义可解。作奸坏胎者，此女夫婿远行去，妇与人私通而生胎，胎长大，就比丘乞药令胎堕落，并妇句者，易可解。按句中女人向比丘言：『云何得堕胎？』比丘答言：『汝可按杀，儿自堕。』比丘教按，女人以热气熨之，比丘无罪；若比丘教自按杀，女人唤余人为按杀，比丘无罪；若但教按即死，随其自按，若余人按死者，比丘得重罪。无儿女句者，一切女人无不受胎者，何以唤为无儿？若欲受胎时，一切女人受胎，若有罪业众生入胎，一弹指之顷即灭，是故无儿。或女人四大不和，风吹而灭，或儿处有[2]虫，亦生[＊]虫噉而灭，是故名为无儿。此比丘不解，作药令儿得住，与药而死，比丘得突吉罗罪，是故当来比丘勿作医师，若作医师者，得突吉罗罪。若为出家比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼合药者无罪。若诸同学自有药者为合，若无药自有亦与，若自无者，亦可为往自恣请檀越家求药，不得复往余家。复有五种得与药。何谓为五？[3]一者父，二者母，三者人侍养父母，四者自净人，五者畔头波罗沙。」

[0753a23] 问曰：「何谓畔头波罗沙？」

[0753a24] 「善男子欲求出家，未得衣鉢，欲依寺中住者，若父母财富自有良药，医师不须复作，若父母犹居王位，有病不得不为合药。若父母贫贱，病时[4]有时将入寺看。洗浴母者，慎勿触体，饮食得手与。食父者如沙弥无异，洗手足油涂身，悉得用手与，供养令得差愈。净人者，雇其得入林斫伐藮薪，若得病未至家，比丘与药，若已至家，比丘不得与药。若有善男子，依止比丘随驱使，若病，比丘得与药。复有十种得与药，一者兄，二者弟，三者姊，四者妹，五者叔姨，六者伯姨，七者叔父，八者伯父，九者叔舅，十者伯舅，此等自有药者为合，若无可借用，若后还者善，若不还勿[5]责，如是展转乃至七世，得从其乞药合药，不犯污他家。若弟妇若姊婿有病者，可得以药与姊与弟，令自与婿妇。若无弟无姊，云何得与药？可与外甥与弟子，汝自与汝父母。若和[6]上父母在寺有病疾，弟子亦得为和[＊]上父母合药治病。若和[＊]上无父母，自有药，善。若无弟子，父母有药，善。若无弟子，父母有药，自与得。和[＊]上看弟子亦如是。若余人有病，或贼或军人被创，来投入寺，比丘若有眷属，就眷属乞药得与，若无眷属，有善优婆塞，就乞亦得与。若有檀越供养众僧不异父母，若檀越[7]有疾病，众僧不得为合药，亦不得与药，又檀越但问：『大德某甲病，云何救治？云何合药？』答言：『此药得[8]差。』若作是言善。若檀越又问比丘：『大德！我母病，愿大德为处方。』比丘不得处方，作方便问傍大德：『某甲比丘病，以何药救治？』答言：『长老用此药，此药得[＊]差。』檀越闻二比丘语已，还为父母合汤药，若比丘作如是语无罪。

[0753b28] 「尔时大德[9]摩诃波头摩，[10]婆[11]娑婆王夫人得病，夫人遣宫中一女往问，大德波头摩默然不答，乃与傍比丘共语。此女人闻二比丘语已，还为夫人合药即得[＊]差，夫人病得愈已，作三衣及三百[12]迦利沙槃，又汤药一正瞿多者，是贮衣物遣饷，而置大德前，问讯言：『夫人今以此药，乃与大德香花之费。』波头摩自念言：『此香是医师得分，用净取而作供养。』」

[0753c07] 法师曰：「如是智慧人，能利益众生，于己亦无罪，如是作善。若白衣言：『大德！请为某甲作[13]呪。』比丘不得作。若言：『大德！为诵呪。』得为诵也。当作是念：『此白衣不知佛法，若我不为作呪者，当生恶念，是以为诵呪。』取水洒绳而与，若自作绳水与者，得突吉罗罪。若国王及聚落大檀越有病者，遣人至寺请比丘为说呪，比丘为说[14]阿咤那咤，或往到病所为说法，为与戒故得往。若檀越作是言：『今某国王、某檀越丧，今葬，请比丘送丧。』不得去。若比丘自念言：『我往看彼葬观无常，因此故我或得[15]道果。』如此去无罪。

[0753c19] 「分卫食者，若可与，若不可与，父母可与，不[16]得与余人如一迦利沙槃，得与人供养父母、得与净人、得与[17]槃头婆罗沙，如此人等须与，若有贼若劫人来乞者得与。」

[0753c23] 问曰：「何人可与相劳问？何人不可[18]与问？」

[0753c24] 「若有人来至寺，不问贵贱劫贼，一切悉得劳问。若有唤求所须，自物者得与，若众僧物，先白众僧，和合者得与，若有强力恶人来乞者，守物人为护住处故，得随意与，与竟后众僧不得诃问守物者言：『是汝自领而辄与恶人。』何以故？为护住处故。」

[0754a01] 法师曰：「我今说取其证。尔时于师子洲国，名[1]阿[少/兔]罗陀，于中有贼，名[2]阿婆耶。有五百贼，侍从围绕一处中顿住，立作垒栅，去垒四面各一由旬，而往劫夺。于隔历句者，易可解耳。得罪者，于[3]屈陀迦汝自当知。或举或抑者，十七群比丘有十七人，见六群比丘有一人，十七群比丘一人取其鉢盂，六人举之令倒地，[4]展转如无异，各坐其上，于是老六群比丘而死，结罪已，于律中说。

[0754a10] 「治鬼句者，杀夜叉鬼，此夜叉能捉人，比丘作诵呪令其置，而不肯置，比丘语言：『若汝不置，我能杀汝。』夜叉犹不置，于是比丘，或以米粉或以土泥，[5]捻作夜叉鬼形，而诵呪断其手足，手足即断，断其颈，颈亦即断而死，是故得偷兰遮罪。不但杀夜叉，杀天帝释亦得偷兰遮罪。恶夜叉句者，有一寺恶夜叉住中，此比丘不知房中有恶夜叉，而教一比丘来入房中，令其安乐住止，是故无罪。若有杀心令入死者犯重罪，不死犯偷兰遮罪。不但恶夜叉，或有毒蛇虎狼等，悉入恶夜叉，犯不犯如前说。

[0754a21] 「嶮难句者，于嶮难处多有贼，[6]教者不知无罪，知者死犯重罪，不死犯偷兰遮罪。杀即是者，如是初句，有一比丘与一比丘怨家，此比丘欲杀怨家比丘，自念言：『我若白日杀者，人即觉知，伺夜当杀之。』而先观住处，知已而还，至夜往怨家比丘所，而多有伴，此比丘闇中摸[7]索，疑是怨家，即杀已，是怨家犯重罪。有一比丘疑此而杀彼者，此怨家比丘住处，多伴共眠，于闇中摸[＊]索，言是怨家，而误杀彼。有一比丘言彼是而杀此者，言是彼杀即得彼者，如此杀者，悉得重罪。非人句者，初言令此鬼出，而与病比丘杖，打之遂死，是故无罪。」

[0754b05] 问曰：「若欲令鬼出者，云何得出？」

[0754b06] 答曰：「以多罗树叶，或以[＊]綖缚病者手足而与杖，诵[8]罗多那说呪竟，而言：『汝莫触娆持戒人，汝可去为说法者。』」

[0754b08] 法师曰：「此句易可解耳。」

[0754b09] 法师曰：「斫木句者，小小有异义，若此木倒时笮比丘而不[9]犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇，比丘宁守死，不得以此刀斧等斫木掘土以脱其命。何以故？若掘土斫木得波夜提罪，因得波夜提罪故，名为过圣人教，是故智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。若有余人为掘土斫木，救出者善。若有方便得。云何方便？有死木者，余比丘以抄举之善。若比丘堕坑窟，余比丘得以绳下[10]钓上，慎莫自斫木，得语诸白衣沙弥为斫。

[0754b19] 「放火句者，有异义，若人放烧火来近寺，为护住处故，比丘得[11]铲草掘土以断火，不犯。放烧句者，复有义，若自念言：『我今烧一切众生。』中随有众生死随得罪，五逆波罗夷、偷兰遮、波夜提罪，若言：『我今正烧草。』得波夜提，教人烧得突吉罗，[12]唯除护住处得烧。何以故？佛所听故。酪汁句者，生酪汁、冷酪汁、热酪汁，汝自当知。」

[0754b26] 「何谓为[13]稣毘罗浆？」

[0754b27] 答曰：「先取[14]阿摩罗、诃罗勒、鞞酰勒，谷者，七谷，取[15]粳米为初作，余甘蕉子、一切木果、一切笋、鱼肉、蜜、沙糖、石盐、三[16]蒜，如此之物悉合和为一，或内[17][冈*瓦]或内小器[18]皿，头盖泥，置三四年中待其熟，熟时色如蜜色，以此治病。风[19][口*束]癞如是病为初，若服此药，饮食时皆须肥味，一切诸药无过此药，最为第一。若比丘服此药时，过中亦得服，若无病者以水和得服。第三波罗夷品竟。[20]

「『世尊知四谛，　　善说第四重，

　　今分别解说，　　名为波罗夷。』

[0754c10] 「[21]尔时佛住毘舍离国者，此义已在前，不复重演，其未说者今我当说。为白衣驱使者，或为白衣耕田及作园林，一切所作我等当作，此是亦不应作，为教授白衣，于律中已说。使者，为白衣作使。行圣利法者，于人中名为无上法也，亦言过人法，亦言梵法，亦言入涅槃法，此法佛、辟支佛、罗汉法。此比丘得第一禅，如是为初。诸比丘自共筹量已，然后向诸[22]白衣说：『有比丘，名佛陀勒弃多，得第一禅定，昙无勒弃多，得第二禅定，僧伽勒弃多，得第[23]三禅定。』如是向白衣说，次第乃至第四禅定，[24]阿罗汉漏尽三达智。白衣或问或不问，诸比丘如是更相赞叹。诸白衣供养，颜色光泽和悦、气力充足。何以故？此诸比丘得供养已，饮食美味恣意游戏，亦不坐禅，是故颜色光泽和悦。

[0754c25] 「[25]婆裘河边者，此诸比丘于婆裘河边安居故，名婆裘河比丘。佛问比丘：『汝等住止和合安乐者。』语诸比丘：『汝等四体九孔悉安乐不？』『不以为劳也。』世尊慰喻已，而诃责婆裘河诸比丘：『汝等作如此行，便是大贼。』佛故欲因断，当来诸比丘勿作此行，是故律本说，佛告诸比丘：『今世有五种大贼。』何谓为五？一者聚集众多，或一百二百，如是乃至五百人主，劫城聚落、穿[1]踰墙壁，是世间大贼，如是为初。比丘亦复如是，犯突吉罗罪、波夜提，如是展转乃至犯波罗夷罪，受他供养尊重赞叹叉手礼拜，如是为初。今世有此恶比丘，舍师及同学，而营觅利养得利养，[2]得利养已恣意饮食，身体肥壮气力充足，共相调戏，或说饮食美味，或说婬欲，或说国土富乐聚落，或说园林、甘美饍，种种思忆言说，谈道麁恶，放纵心意不能自制，遂成破戒，受诸信心檀越布施衣服、饮食、汤药、卧具、房舍床席，实非释种子而称释种子，非梵行自称是梵行，受此诸施，是名第一大贼。

善见[＊]律毘婆沙卷第十一

善见律毘婆沙卷第十二

[0755a23] 「有善比丘，或知[3]修多罗藏，或解阿毘昙藏，或解毘尼藏，不希饮食趣得支命，持戒清净，或为人说法，威仪具足，令人欢喜，从邑至邑，从国至国，为人敬重佛法兴隆，如是比丘光[4]扬佛法。有恶比丘，从善比丘闻受法已，为他讲说，言辞柔和音声清彻，人所乐闻众共赞誉：『大德善说妙法，从谁禀受？』答言：『我自知之，不从他学。』如是自称，如来积四阿僧祇劫百千劫，具足诸[5]波罗蜜，勤苦如是得此妙法，而恶比丘因偷此法，求觅利养，是名第二大贼。

[0755b04] 「复有大贼，精进比丘持戒具足，或得须陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿罗汉，或凡夫比丘持戒清净，以波罗夷法谤之，憎嫉他行，自称己是清净人，如是谤诸贤圣，偷窃圣法，是名第三大贼。

[0755b09] 「重物者，如盗戒无异，乃至五[6]摩沙迦盗取，是名重物。佛告诸比丘：『有五种重物，不应与人，僧亦不得与，众亦不得与，一人亦不得与，若与者得偷兰遮罪。何谓为五？一者园，二者[7]地，三者铁物，四者木物，五者土物，以此诸重物，不得妄与人。』佛告诸比丘：『五种不得分，僧众一人园为初，若分得偷兰遮罪。』」

[0755b16] 法师曰：「分不可分，于[8]蹇陀迦当广说，今此略说。以取者，以此重物而取白衣意，希望白衣不可与人，而偷取以饷致白衣，佞取其意，此是第四大贼也。以此重物饷致白衣者，名污他家，因污他家得突吉罗罪，应驱出众。复有比丘，取僧物如己物无异，行用与人得偷兰遮罪，若以偷心取者，随[9]宜多少结罪，此是名为第五大贼。贼无过此贼，圣利法者，此法极细微，若金银珍宝亦可偷取，此法不可偷取，是故律本说，圣利法者，而自说有，于身中无圣利法，自言圣利法已在我身。」

[0755b27] 问曰：「此无离本处，云何名为贼？」

[0755b28] 答曰：「不能得名为贼。何以故？为因空诳妄语，而得大利养故，以方便取之。是故律本说，佛告诸比丘：『盗取人饮食者，此[10]亦名大贼。』何以故？以无实故假名有实，言：『我是阿罗汉。』圣法在他，而假偷在己。譬如猎师欲杀群鹿，若以人形往者，鹿见必走，以方便故，以草木缠身，身非草木，而现示是草木形，诸群鹿见者谓之草木，而来就之，即杀取。比丘亦复如是，非阿罗汉，假示是阿罗汉，现阿罗汉相，信心檀越谓是真实，以肴饍饮食而供养之，亦如猎师假形[11]谋鹿，如此比丘假形[＊]谋取诸檀越饮食，是故律本中偈赞：

「『[12]外袈裟绕颈，　　内行不净法，

　　已行恶法故，　　死即堕地狱。

　　铁丸热[13]光炎，　　宁可吞取死，

　　若有破戒者，　　不应吞信施。』

[0755c16] 「外袈裟绕颈者，以袈裟[14]缠置肩上，此是外取圣表[15]式，内空无所有。譬如画器内盛臭物，如此之虚假，定无一可取。恶比丘亦复如是。第二偈者，何以如来作如是说：『宁吞铁火丸，而不吞檀越供养施食。』何以故？吞铁火丸肝肠烂死，不以此因缘堕于地狱，是故作如是说。诃责婆裘比丘已，告诸比丘，说戒时作如是言：『若比丘空诳妄语为初。』佛结第四波罗夷坚已，复次随结，除[16]增上慢者。如是佛已为比丘说随结已，于随结中，不见谓为已见者，以慧眼不见阿罗汉想，而谓已见，如是未至谓至，未得谓得。未得句者，以道谛未得。作真实者，以慧眼覆见真实。增上慢者，作是言：『我已得圣利法。』于中生慢，或言过慢，或言增慢，自念言：『我于阿罗汉法，我已作之。』云何慢？以[1]舍摩[2]陀毘婆舍那力故，烦恼暂住，是名为慢，若后见欲境，烦恼便起，[3]唯此人不犯。」

[0756a05] 问曰：「何人起慢？何人不起慢？」

[0756a05] 「声闻罗汉不起慢，既得道果，一切诸烦恼灭故，以慧眼覆观，无有未得谓得狐疑。」

[0756a07] 「云何狐疑？」

[0756a07] 「我得须陀洹、斯陀含、阿那含为初，如是于四道果慢不起，复不起慢于破戒人。云何不起？于圣利法无有分故。如禅人好眠为事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禅定，得禅定已，未分别名色，始入毘婆舍那，三想具足心绝勇猛，或得舍摩陀，或二十年或三十年中不起，因勇猛行毘婆舍那力故，自念言：『我得须陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上慢如是，若能善持舍摩[＊]陀，非但二十三十年，乃至八十年百年烦恼不起。是以生增上慢言：『我得阿罗汉。』是故如来除增上慢，不入空诳妄语圣利法。」

[0756a19] 答曰：「言禅定解脱三昧入空慧眼，如是禅定为初。一切诸法，是名为圣利法。恶比丘以此法为己有，或以己身现为法，有圣利满足见者，世间过世间，用慧知诸法，如肉眼见无异。慧眼者，三知也。」

[0756a24] 问曰：「慧与眼为一为异？」

[0756a24] 答曰：「一也，慧即眼，眼即慧。」

[0756a25] 问曰：「若尔者，何不直言慧？何须言眼，亦不须言慧？」

[0756a26] 答曰：「不然，所以如眼不异，故名慧眼。过人法向男女说者，此是指示说处也，非天、梵、魔，亦非夜叉、饿鬼、畜生。我如是知、如是见者，此说其因缘，知如是见如是，禅定为初，如是见如是我知。若捡挍若不捡挍者，此令人知已得罪也，当时说已得波罗夷罪。已得竟，或有捡挍或不捡挍，[4]自向他说。是故律本说，或捡挍或不捡挍。」

[0756b05] 「云何捡挍？」

[0756b05] 「问长老：『何时得禅定解脱三昧[5]三道耶？』如是方便问已，或问长老：『得三想苦空无我，或以三昧得之？或非三昧或毘婆舍那得也？或以色或以无色？或以内色或以外色？何时得也？为朝得为中得为暮得？』复问处：『何处得也？为树下、为阿兰若、为空闲得耶？』问已复问：『若烦恼已灭，去几余有几？以何道灭之？以须陀洹道，为斯陀含道？于一一道中，汝得何法？』若有比丘得过人法，而一一答言。若不得者，[6]问已迷乱不能自答。若人得者，现法如在手掌无异，日时处所皆一一答之，或白日或夜。若答已复问：『四道果中汝[7]已何道？杀几烦恼？』答者一一悉著者，复问：『汝得何法？』为得须陀洹、斯陀含？若答悉著者，若有小小异者，即不信。何以故？若有智慧聪明比丘，从师禀受一一句义，不得谬乱。复作余问：『初入云何？』若答不着，即圣利满足，汝不得也而驱出，若答言：『入圣道着，久于戒定慧中，无[8]有懈怠精勤不退，于四供养心无染着，譬如虚空。』若如此比丘说而同合，如[9]大河水与盐牟那水相合无异，是故佛为声闻弟子说[10]涅槃道，于一一说中无有谬错，是故以种种问难怖之，若不怖者，是爱尽比丘，如霹雳着身，亦无恐怖，若有恐怖，则非阿罗汉；若不恐怖，一毛不竪，如师子王，此比丘若说圣利法善者，王及诸大臣有供养[11]者，皆悉堪受。恶比丘者破戒也，比丘有戒者善比丘也。令人知我者，以恶心而假现圣利，无有实想，得波罗夷。已乐自令净者，自念言：『我已得波罗夷罪，我今云何得净也？』如来所以结戒，比丘犯波罗夷罪，于天禅定解脱智慧住乐道者，皆悉障碍不复得。如律本中说半偈：

「『沙门不持戒，　　死必入地狱。』

[0756c12] 「若于比丘中戒不具足，还作白衣、优婆塞、沙弥戒、持五戒清信士，如此于涅槃道无有障碍，是故于白衣相净。是故破戒比丘乐净者，还作沙弥及白衣清信士。是故律本中说，乐欲得净。我不知言知、不见言见，我空诳妄语，空诳妄语者，此无义语也，依止前三波罗夷，若人得此罪，名为波罗夷。」

[0756c18] 法师曰：「此句易[12]可解耳。我乐静者，此是略说现圣利法，以不广说而增其罪。又有异义，以方便令人得知，入禅定者，入第一禅定、第二、第三、第四禅定，[13]慈悲禅定、不净观禅定、阿那波那禅定、圣人禅、凡夫禅悉入。是故律本中说，[14]入禅定为初，若如是说，得波罗夷，言我已离烦恼、离欲、断、不复生，得罪如前所说。若言我入三昧得道，发语知者，已得波罗夷罪。或言我得智慧，或言得三达智，或言得三十七菩提[15]党法，得初力、得善作、得八圣道法，如是皆得波罗夷罪。我离欲如是为初，此是须陀洹道，以第三道离瞋恚欲，以第四道离愚痴，是故律本中说，我已离欲，若如是说，得波罗夷罪。

[0757a03] 「或言六通中我一一已得，亦得波罗夷罪。若言我前世已得六通，我今欲得，如此不得重罪。或言我得四辩犯重。或言我入灭尽三昧不犯重。何以故？灭尽三昧，非圣人定、非凡人定，若有人疑，是阿那含、阿罗汉，令人知我如是，令人知人即知。又言我已从迦叶佛时得须陀洹道，不犯重罪，何以故？如来[1]以今世结戒，不为过去世。又言过去世[2]入三昧亦如是。」

[0757a12] 法师曰：「空诳妄语罪相已结定，今至有三转，取第一禅为初，乃至离五盖一，此是第一转。第二转取第二定为初，第三转取第三定为初，我如是入如是定，如是起如是作，已如是通达无碍，有如是说，悉得重罪。」

[0757a17] 法师曰：「妄语有三种。何谓为三？一者自念言：『我今欲妄语。』二者开口成妄语，三者妄语已自念言：『我已妄语。』是名三种妄语。复有妄语，初念言：『我今妄语。』临发言而实语，不成妄语，如此不得重罪。复有妄语，我欲禅发言而禅，我欲入定，如此不犯重。复有妄语，初发思妄语，发口言妄语，语已妄语，如此三相具足，是妄语是为真实妄语。」

[0757a25] 法师曰：「若如此不成妄语。何以故？心心起灭如一剎那，前心非后心，后心非前心，是故一心不具足三相。」

[0757a27] 答曰：「不尔，所以如来结戒，心心相续如一无异，是故犯重。」

[0757a28] 问曰：「三相何者为正？」

[0757a29] 答曰：「初发为正。」

[0757a29] 法师曰：「我今断说，何者得罪？言我今正得者，即得罪，若言曾得、欲得不犯重，此三转品竟。欲说者，我欲说第一禅定，后发语我入第二禅定，此是语误，第三、第四禅定亦如是误，悉犯重罪。何以故？为其地故。如言我欲舍僧，而误舍法，我欲舍法，误言舍佛，戒亦即失，今空诳妄语小小有异。」

[0757b07] 问曰：「何谓为异？」

[0757b08] 答曰：「舍戒虽现身相，戒亦不去，要须发语而失。若向人说我得道人，未即解语，良久方解，不即知故不犯，不犯重得偷兰遮罪。又有比丘向人说，此人亦不知禅[3]想，亦未曾得禅，不解禅义，随世间语禅定而已。若比丘说，此人闻已言：『此比丘已得禅定、已入禅定。』若如是知者，即犯重罪，欲说品竟。次方便转者，随律文句解说，而向白衣说者，言若人受檀越饮食衣服房舍汤药者得阿罗汉，以方便不自说名字故，犯偷兰遮罪，若檀越不解语犯突吉罗罪。」

[0757b19] 法师曰：「如是种种方便，欲令人解，罪相轻重，汝自当知。我今说无罪者，除增上慢者无罪，不欲向人说、误说无罪，实得、向、同意说不犯，最初未制戒婆裘河比丘不犯，颠狂、心乱不犯，此因缘本起从身心口，此是性罪。受者，乐受。」

[0757b24] 法师曰：「此是律本所说，今次随结。」

[0757b25] 法师曰：「次第至随结，若有难解者，我今当解说。增上慢句者，前已说，次第二人令人疑句，我[4]今阿练若处住，人当疑我得阿罗汉，或疑我得斯陀含乃至须陀洹，以此疑故，当大得利养，若初作如是心时，得突吉罗罪，从寺往阿练若处，步步得突吉罗罪，至阿练若处起作，皆得突吉罗罪。后有人疑、无人疑，得利养及不得利养，皆突吉罗罪。又有比丘受头陀法：『我不宜在聚落，宜在阿练若处，此是清净处，若清净我当得一一道果，及阿练若处若[5]入已，不得阿罗汉果我终不出。』又自念言：『如来赞叹阿练若住处，若我在阿练若处，诸同学见我，亦乐入阿练若处。』若如是住者便无罪。第三句者，我欲入聚落乞食，着衣持鉢现圣利[＊]想乃至食竟，悉突吉罗罪，若得利养若不得利养，悉突吉罗罪。又自念言：『我欲入聚落乞食学圣人法，为今世后世，诸同学见我持鉢乞食，赞叹言善，此是真如来法，若我等不行此法，实有惭愧。』若生如是心乞食无罪。第四句者，向檀越言：『若人住在檀越寺。』为不说名字故，不得波罗夷罪。令人疑者，此句易可解耳。言烦恼，若向白衣说烦恼尽，随语得波罗夷罪。若空静处说言：『我得阿罗汉。』得突吉罗罪。若檀越所供养比丘，此比丘是阿罗汉，此句易可解耳，不须广说。

[0757c22] 「病句者，非人所能堪忍，唯我能忍此苦，此文句者无罪。若言非凡人所能堪忍，唯我一人能忍此苦，若作如是语者，得偷兰遮罪。婆罗门句者，此婆罗门信心于法，是故言善来罗汉，如是饮食供养，一一皆唤为罗汉；为信心故，唤为罗汉，受如此供养供给，一一悉不犯。佛[6]告比丘：『如此赞叹之言，应生惭愧心而受，受已当勤行道以求罗汉。』次还俗句者，如我等辈于俗法已断，此非贡高语，是故无罪。障碍句者，于白衣法已障亦言已离，于律本罪想已说。从寺出者，若人先从此寺出，此比丘得阿罗汉。」

[0758a05] 法师曰：「此是略说耳，今当广说。云何广说？若言从寺出，或从房出，或从戒坛出，或言渡江，如是众多僧已有制。若比丘前出者，此比丘是罗汉，若欲令人知前出犯波罗夷。若有因缘师僧遣去，及父母急难因缘出去不犯。若因此事出欲现罗汉想亦不犯。若乘车及以神力出不犯。律本中说，若步出犯，若立制已，即日出不犯。若阿练若比丘立制，若坐此树下者得阿罗汉，若在此经行处，此比丘亦得阿罗汉，我等应以香华供养。若有恶比丘，乐欲得此供养，树下坐者及往经行处，得波罗夷罪。若有白衣作寺，若比丘入我寺者，是阿罗汉，若有恶比丘入此寺者，犯波罗夷罪。若众僧立制，于夏三月中，莫语莫眠、莫出莫受檀越供养，若如是非法制，不从不犯。[1]长老勒佉[少/兔]者，身相具足，如梵王身故，名勒佉[少/兔]。」

[0758a22] 问曰：「此勒佉[少/兔]何时出家？」

[0758a23] 答曰：「与千梵志同善来出家，得具足戒。」

[0758a24] 又问曰：「此勒佉[少/兔]，因闻何法而得阿罗汉？」

[0758a25] 答曰：「因闻《光明经》即得阿罗汉，目连从出家，七日便即得道。发含笑者，是小笑也。因何而笑？已在律本，不须重说。[2]骨骨相连者，此是饿鬼形也，非肉眼所见，唯圣眼能察。」

[0758a29] [3]问：「目连既见如此众生，何不生慈悲心而发含笑？」

[0758b01] 答曰：「所以目连自思惟言：『以佛慧眼自念己身，如此细微众生我今得见。』念已生欢喜心，故发含笑。复自念言：『如此饿鬼之苦，我今得脱，我得善利。』如修多罗中说，佛告诸比丘：『因缘果报不可思议，若思议者则成颠狂。』是故如此因缘不可思议，如律本中说，勒佉[少/兔]问目连：『以何因缘而发含笑？』目连答言：『若欲问者，于佛前而问。』骨骨相连者，[4]其骨形长一由旬，无筋肉也。众鸟飞逐者，为是真鸟、为化鸟？此是夜叉鬼，鬼口纯铁为嘴。发大叫声者，此是号哭大苦恼声也。此骨若有人来触者，如新破痈疮，苦痛如是。咄哉者，叹其苦也。」

[0758b13] 法师曰：「[5]大句次易可解耳。比丘呵责者，诸比丘言：『目连空诳妄语。』是故呵责。佛言：『目连是慧眼也。』是故律本中说，目连已成天眼，得见如是。佛告诸比丘：『我已曾见如是众生，我于菩提树下得一切智，我见无量无边不可思议世界众生住处，犹如手掌中见阿摩勒果。』杀牛人者，杀牛为业，杀已[6]剔肉卖，余骨相连悬置钩上，以此果报久在地狱，良久得出，余业未尽，今受此形。肉段句者，此人屠牛杀已，割肉作脯悬置钩上，余骨弃掷，恒以此为业，因此果报死入地狱，受果报已从地狱出，受身形如脯段，众鸟逐，如前句说无异。

[0758b26] 「第二句者，此是捕鸟人得鸟，先斩头斩翅斩足剥皮，悬置钩上，恒以此为业死入地狱，一一如前句说无异。无皮句者，此人恒杀羊，如斩鸟句一一无异。刀毛句者，此是屠猪人，恒用刀杀猪，恒以此为业，死入地狱，如前所说一一无异。[7]槊毛句者，此人恒捕猎众鹿，以[＊]槊刺杀，因此果报死入地狱，如前句所说一一无异。箭毛句者，此人先作国[8]主，若人有众罪，以种种治之，或刺或割鞭杖捶挞无道，如是为初，以此果报死入地狱，如前所说一一无异。锥毛句者，此人生时作军士，恒以铁锥刺马，因此果报死入地狱，从地狱出今受此形，锥恒自刺身。针毛句者，此人生时两舌恶口，死入地狱，从地狱出受此形，恒受针刺。阴囊[9][冈*瓦]句者，此人是村中官长，不善判事，以此果报死入地狱，从地狱出，受身阴大如[冈*瓦]。何以故？若人有罪，辄受人财货，覆藏其咎，若无物者，开露其罪，故受此形。」

[0758c16] 法师曰：「若有智慧人作官长者，慎勿曲理，受罪果报如此。奸婬句者，此人生时好作奸婬，人所爱惜细滑，而辄与人私通，死入地狱，从地狱出受饿鬼形，恒入屎坑。要婆罗门句者，此易可解耳。无皮女句者，女人皮细滑非己有，是丈夫许，而偷与余人，因此果报死入地狱，先触乐后触苦，今受如此果报。丑臭句者，律本已说。[10]浓烂句者，此女人以火炭[11]泥余女人，以此果报，一一如前所说。杀贼句者，此易可解耳。比丘句者，此恶比丘受他信心供养，不护身口意业，以此果报，一佛中间在地狱，从地狱出受饿鬼形；恶比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，不护身口意业，受罪亦如是。河句者。」

[0759a01] 法师曰：「此河从何处来？」

[0759a02] 「从[1]毘婆罗山出，去一由旬，龙王宫殿在此河下，纵广一由旬，其城郭如忉利天宫无异。因龙王福德因缘故，所以清冷香美莲华，大如车轮，水从此流出，经[2]三地狱中间上过，所以热沸，此是镬汤地狱余热气上[3]烝，是故水沸。鬪句者，目连向诸比丘言：『长老檀越[4]洴沙王，与[5]离车子共鬪。长老檀越不如退走。』诸比丘心念，惜檀越故，语目连：『汝空诳妄语。』群象句者，[6]叶毘尼江边，叶毘尼者，江名也。[7]安闍三昧者。」

[0759a11] 问曰：「身心不动，此是第四禅定，何以群象渡江[8]而叫声？」

[0759a12] 答曰：「有二种叫声，一者小象欲泅渡江，见水深而畏故叫；二者大象得水而生欢喜，故大叫声。未成就者，此禅未成，亦言垢浊不净，是故得闻象声。[9]严好比丘忆过去五百劫者，此是一生相续忆识，不识化生也。」

[0759a17] 法师曰：「云何忆识五百劫生也？」「此是从外道第四禅定出定，寿终生无色界，寿尽从无色界下生人间，入佛法中得三达智，是故忆五百劫，于二中间不忆。如修多罗中说，佛告诸比丘：『我声闻弟子忆过去事，严好比丘第一。』诸大德已说四波罗夷竟。」

[0759a24] 法师曰：「波罗夷有几？」

[0759a25] 答曰：「我今总说一切二十四波罗夷，汝自当知。」

[0759a26] 问曰：「何谓为二十四波罗夷？」

[0759a27] 答曰：「比丘有四，比丘尼不同波罗夷有四，十一人不得。」

[0759a28] 「何谓十一人不得？」

[0759a28] 答曰：「一者[10]黄门，二者畜生，三者[11]二根人，此三者[12]受生无缘故，名波罗夷。然此三人不障天道，于四道果中有障碍，是故名为波罗夷，此三人不听出家。四者[13]贼住，五者[14]破内外道，六者杀母，七者杀父，八者杀阿罗汉，九者[15]坏比丘尼，十者出佛身血，十一者破和合僧，此十一人，为所作故，不得道果故，名为波罗夷。贼住、破内外道、坏比丘尼，此三人不障天道，于四道果障碍。[16]杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，此五重罪，此是五逆罪，天道、道果悉障。」

[0759b10] 法师曰：「波罗夷有八合十九，复有比丘尼乐着白衣衣服，计成合为二十，此比丘尼亦不破戒，复有弱脊长根，含他人根，坐他人根，此是四，都合成二十四，最后四是随结。」

[0759b14] 法师曰：「何以含他人根名为婬法？此以欲意故名为婬。不得与比丘同住者，不得与布萨说戒自恣羯磨一切僧事，悉不得共。我今问长老，于一一波罗夷中谁清净者？第二第三亦问如是，谁清净者？」

[0759b19] 法师曰：「余文句者，易可解耳。一切善见律毘婆沙四事竟。[17]

「波罗夷品竟，　　次至十三事，

　今演十三义，　　汝等应当知。

[0759b23] 「[18]尔时世尊游[19]舍卫城。尔时者，为声闻弟子结戒时，非世间时也。游者，有四，何谓为四？一者行，二者住，三者坐，四者卧，以此四法，是名游。譬如世人言王出游，若到戏处，或行住坐卧。佛游舍卫亦复如是。舍卫者，是道士名也，昔有道士居住此地，往古有王见此地好，就道士乞为立国，以道士名号为舍卫。如王舍城。昔有转轮王，更相代谢止住此城，以其名故，号为王舍城。舍卫亦复如是。舍卫又名多有，何谓多有？诸国珍宝及杂异物，皆来归聚此国，故名多有。

「舍卫甚微妙，　　观者无厌足，

　以十音乐声，　　音中唤饮食。

　丰饶多珍宝，　　犹如帝释宫。」

[0759c09] 「[20]迦留陀者，是比丘名也。欲意炽盛者，为欲火所烧故，颜色[21]燋悴身体损瘦。」

[0759c10] 法师曰：「次第文句易可解耳，不须广说，若有难处，我今当说。乱意睡眠者，以不定意以此睡眠也。若白日眠，先念某时某时当起，如修多罗中说，佛告诸比丘：『若汝洗浴竟欲眠，当作是念：「我发未燥当起。」[22]如是[23]眠。若夜亦应知时，月至某处当起，若无月，星至某处当起。当念佛为初，于十善法中，一一法中随心所念，然后眠。』此痴比丘不作是念而眠，色欲所缠，是故弄出[24]不净，除[25]梦中者。」

[0759c20] 法师曰：「律本说，唯除梦中，弄与梦俱出不净，何以除梦？」

[0759c21] 答曰：「佛结戒制身业，不制意业，是以梦中无罪。如律本中说，佛告诸比丘：『汝当作如是说戒，[26]若比丘故弄出精，僧伽婆尸沙。』出精者，故出、知精出，以为适乐，无惭愧心。精者，律中七种，毘婆沙广解有十。何谓为十？青黄赤白木皮色油色乳色酪色[27]酥色，精离本处，本处以腰为处。又言不然，举体有精，唯除发爪及燥[28]皮无精。若精离本处，至道不至道及出，乃至[1]饱一蝇，得僧伽婆尸沙罪。若有热作行来运动，及[2]病疾自出不犯。梦有四种，一者四大不和，二者先见，三者天人，四者想梦。」

[0760a03] 问曰：「云何四大不和梦？」

[0760a04] 答曰：「四大不和梦者，眠时梦见山崩，或飞腾虚空，或见虎狼师子贼逐，此是四大不和梦，虚不实。先见而梦者，或昼日见或白或黑，或男或女，夜梦见，是名先见，此梦虚不实。天人梦者，有善知识天人，有恶知识天人，若善知识天人现善梦，令人得善。恶知识者，令人得恶想现恶梦，此梦真实。想梦者，此人前身，或有福德或有罪，若福德者现善梦，罪者现恶梦，[3]如菩萨母梦菩萨，初欲入母胎时，梦见白象从忉利天下入其右脇，此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒，[4]或布施种种功德，此亦想梦。」

[0760a16] 法师曰：「此梦梦中能识，不为想也？」

[0760a17] 答曰：「亦不眠亦不觉，若言眠见梦者，于阿毘昙有违，若言觉见梦见欲事，与律有违。」

[0760a19] 问曰：「有何违？」

[0760a19] 答曰：「梦见欲事，无人得脱罪。又律中说，唯除梦中无罪。」

[0760a20] 「若如此者，梦即虚也？」

[0760a21] 答曰：「不虚。何以故？如猕猴眠。修多罗中说，佛告大王：『世间人梦，如猕猴眠，是故有梦。』」

[0760a23] 问曰：「梦善耶？为无记耶？」

[0760a23] 答曰：「亦有善、有不善者，亦有无记，若梦礼佛听法说法，此是善功德；若梦杀生、偷盗、奸婬，此是不善；若梦见赤白青黄色，此是无记梦也。」

[0760a26] 问曰：「若尔者应受果报？」

[0760a27] 答曰：「不受果报。何以故？以心业羸弱故，不能感果报。是故律中说，唯除梦中。僧伽婆尸沙者，僧伽者，僧也，婆者，初也，尸沙者，残也。」

[0760b01] 问曰：「云何僧为初？」

[0760b02] 答曰：「此比丘已得罪，乐欲清净往到僧所，僧与[5]波利婆沙，是名初。与波利婆沙竟，次与六夜行[6]摩那埵，为中。残者，与阿[7]浮呵那，是名僧伽婆尸沙也。」

[0760b05] 法师曰：「但取义味，不须究其文字，此罪唯僧能治，非一二三人故，名僧伽婆尸沙。若得故出精罪，应知方便、时[＊]想。应知方便者，我今出内色，欲出外色，俱出内外，虚空中动，如是方便故，名方便也。起时有五种：一者欲[8]时起，二者大便起，三者小便，四者风动，五者[9]虫触，是名五种。若欲[＊]时起男根便强堪用，过此时不起，余四亦如是。复有朝中晡夜，亦名为时。为除病者。

[0760b15] 「如是有十句，青色为初，亦有十故。于律本中说，户孔为初，内色与外色触，即成堪用，虚空中动，亦无内亦无外色，自动故得罪。[＊]虫者，此[＊]虫身有毛，若触痒而起即成堪用，若作药或布施，或祠祀或试，或以生天或作栽种，若作如是者，皆悉得罪，若故出精离本处，得僧伽婆尸沙罪，若故出精而不出不得罪，若自流出非故出者亦无罪。」

[0760b23] 法师曰：「次句易解，若比丘得罪，往至毘尼师所，毘尼师次第问：『先勅，勿覆藏语。先勅，我如医师汝如病者，而实头痛而假言脚痛，医师设药病亦不差。』即呵责言：『师无验不解设药，是故汝可一一向我说，若重结重，若轻结轻。』毘尼师先观十一欲、十一方便。」

[0760b29] 问曰：「何谓为十一欲？」

[0760b29] 答曰：「一者乐[10]出乐，二者正出乐，三者已出乐，四者欲乐，五者触乐，六者痒乐，七者见乐，八者坐乐，九者语乐，十者乐家乐，十一者折林也。乐出乐者，若比丘欲[＊]时起心乐，欲乐故出精，精出[11]故得僧伽婆尸沙。若故出乐，精不出，得偷兰遮罪。若比丘心想而眠，先作方便以脚[12]挟，或以手握根，作想而眠，[13]方梦精出，得僧伽婆尸沙罪。若欲起观不净，以观不净而灭之，心[14]净无垢而眠，若梦精出无罪。是名乐出乐。正出乐者，若比丘眠而梦作欲事，正出而觉而不动根，精出无罪，若正出而动者得罪。若正出自念言：『勿污衣席，不乐出。』而以手捉塞，将出外洗无罪。若有乐心得罪，是名正乐，已复不触无罪。若贪乐更弄出得罪，是名已出乐。欲乐者，比丘欲起而捉女人，精出无罪。何以故？为婬事故，得突吉罗[15]罪，若至境界得波罗夷罪，若捉已贪细滑，不入波罗夷境界，精出得僧[16]残罪，是名欲乐。触乐者，或内触或外触，内者，或以手试为强为软，因触故精出不犯，若有出心贪乐得罪，是名内触。外触者，比丘欲心触女身，或抱或摩触细滑精出不犯，以摩触故，得僧[＊]残罪，若乐触乐、乐出精，俱得罪。痒乐者，或癣或疥[17]虫触男根起痒，以手[18]抓之精出者无罪，若根起因势动出犯罪。见乐者，若比丘或见女根，根起而熟视精出，不犯僧[＊]残罪，得突吉罗罪，若见已动根精出，得僧伽婆尸沙罪，是名见乐。坐乐者，比丘与女人于静处坐，共语而精出无罪，因静处坐得余罪。若坐欲心起因动腰，得僧[＊]残罪，是名坐乐。语乐者，与女人于静处语：『[1]女根云何？为[2]黑为白为肥为瘦？』作如是语精出无罪，因麁恶语得僧[＊]残罪。若语乐有出心动犯僧[＊]残，是名语乐。[3]乐家者，比丘还檀越家，以念故，或母或姊妹，以手摩挲或抱，精出不犯，因触故得突吉罗罪，若摩挲故出精犯罪，是名乐家。折林者，男子与女结誓，或以香华槟榔，更相往还饷致言：『以此结亲。』何以故？香华槟榔者，皆从林出，故名折林。若女人答：『饷善，大德饷极香美，我今答后饷，令此大德念我。』比丘闻此已，欲起精出不犯。若因便故出犯罪，又因不出得偷兰遮罪。」

[0761a14] 法师曰：「是名为十一。毘尼师善观已，有罪无罪、若轻若重，轻者言轻，重者说重，如律本所治者，若如是作善。譬如医师，善观诸病随病投药，病者得愈医师得[4]赏。故出不[5]净者，如是为初，心乐出而不弄不动，若精出不犯，若触若痒无出心无罪，有出心有罪，除梦中者。若比丘梦与女人共作婬事，或梦共抱共眠，如是欲法次第汝自当知。若精出无罪，若正出而觉，因此乐出，或以手捉，或两髀[＊]挟，犯罪。是故有智慧比丘，若眠梦慎莫动善，若精出恐污衣席，以手捉往至洗处不犯。若根有疮病以油涂之，或种种药[6]磨不乐精出无罪。若[7]癫狂人精出无罪，最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙说竟。[8]

[0761b01] 「[9]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。」法师曰：「此义前已解。此摩触戒文句者，若有难解者我今解说。于阿兰若处住者，非真阿兰若处，所以非真阿兰若处，所以作非真，在给孤独园精舍后林中故，名阿兰若。此比丘房四面周围当中住处善庄严者，其中巧妙种种翫饰，治欲谋人不思善法。一窓开者，若开一窓余处悉闇，若闭此窓开余窓，此处复闇。如是语已婆罗门尼自念言：『此婆罗门意欲乐出家，应覆藏而发露者。』所以发露者，欲遮婆罗门出家心故。何处高德作如是恶事？高德者，姓贵德高，亦言大富贵姓。女者，有夫女人，或无夫女，或无子女。[10]婬乱变心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心无异，亦如老象溺泥不能自出，婬乱变心随处而着，无有惭愧，或心变欲或欲变心。是故律本中说，婬乱变心，心即染着。亦言[11]恋着，以身摩触缚着也。始生者，是实时生也，其儿身犹湿未燥，若触其身者，亦名犯僧[＊]残，若过其境界波罗夷罪，若与俱在一静处犯波夜提。如此始生亦如是，何况长大。捉手为初，摩触细滑，此是恶行也。是故律本中说，若捉手。」

[0761b23] 法师曰：「今当广说。手者，肘为初，乃至爪，是名手也。」

[0761b24] 又言：「从臂至爪，亦名为手。发者，纯发无杂。[12]结者，束发也。杂丝者，是杂五色丝也。发杂华者，瞻卜华为初。杂金银者，或金银钱，或金华或银华，及种种珍宝[13]装严，亦名杂金银。若比丘捉如是发者，皆得僧[＊]残。若比丘言：『我捉杂发。』罪无得脱。若比丘或捉一发亦僧[＊]残。除发及手，余处摩触悉名细滑，若比丘捉一一身分悉僧[＊]残，此摩[14]滑戒。若捉手、若捉发、若摩触细滑，分别有十二种，我今当现。捉触为初，律本中说，捉者，不摩触者，不捉不摩，是名触也。捉者，捻置一处，是名捉。余句易可解耳。此诸文句今正广说。若女作女想，比丘欲心以身相触，律中已说，若捉[15]能得僧[＊]残。若捉置更捉，随捉多少悉僧[＊]残。若比丘以一手摩触乃至一日僧[＊]残。何以故？为不动手故，触亦如是。下触者，从头至脚底，捉不置亦得一僧[＊]残。若放已更捉，随捉多少，一一僧[＊]残。上触者，从脚至头亦如是。低触者，先捉女发低头而嗅，随其所作不置，得一僧[＊]残。牵者，牵就其身。荡者，荡离其身。捉将者，捉女人去一由旬不动手，得一僧[＊]残。若置更捉，随一一捉得僧[＊]残。若隔衣[16]捉、若隔[17]璎珞捉，偷兰遮。若衣穿着肉僧[＊]残，人女作人女想僧[＊]残，人女疑偷兰遮，人女作黄门想偷兰遮，人女作男子想偷兰遮，人女作畜生想偷兰遮，黄门作黄门想偷兰遮，黄门疑突吉罗，男子畜生作黄门想突吉罗，男子作男子想突吉罗，男子疑突吉罗，男子作人女想、作畜生想突吉罗，畜生作畜生想突吉罗。二女者，如是为初，若捉二人，二僧[＊]残。若捉众多女，众多僧[＊]残。若众多女聚在一处，若总捉，计女多少，一一僧[＊]残，若中央女不着[18]衣偷兰遮。比丘以衣绕缚众多女牵去偷兰遮，中央女不着衣突吉罗，比丘以绳缚女人衣突吉罗。若女人次第坐膝膝相着，比丘捉着上头第一女僧[＊]残，余女突吉罗。若合捉衣第一女偷兰遮，第二女突吉罗，第三女以下无罪。若摩触女人麁厚衣偷兰遮，若[1]女人细薄衣手出摩触僧伽婆尸沙。若比丘与女人，发发相着，毛毛相着，爪爪相着，偷兰遮。何以故？无觉触故。」

[0762a08] 法师曰：「以发相系，为得一罪，为得众多罪？如赤身坐卧众僧床，随毛着一一突吉罗，此女不然，一偷兰遮，不得多罪。今说往昔罗汉偈：

「『[2]处想及触欲，　　真实无狐疑，

　　如律本中说，　　重罪汝当知。』

[0762a14] 「处者，女也。想者，是女想。欲者，摩触细滑欲。触者，知触女人身。具如此事得僧[＊]残，余[3]者偷兰遮。若有欲心摩触女身得僧[＊]残，若无欲心触突吉罗。有女人以青衣覆身而眠，比丘欲摩触衣，误得女人身僧[＊]残。次至掩句者，无女想以手掩女人身，悉突吉罗。若女人共比丘一处坐，女人婬欲变心，来摩触捉比丘，比丘有欲心动身僧[＊]残。」

[0762a22] 法师曰：「如是次第黄门男子畜生，罪有轻重汝自当知。若女人掩比丘，比丘以欲心受乐不动突吉罗，若女人或打拍比丘，比丘以欲心喜受，悉突吉罗。若比丘以形相欲心，或[4]摄目或动身[5]动手动足，种种婬想形相变心，悉突吉罗，若女人摩触比丘身，比丘有欲心，身不动无罪。求脱者，若比丘有梵行难，比丘推荡牵挽分解得脱一切不犯。若女人年少力壮，卒抱比丘，比丘力羸不[6]得转动，随其所作，若临行婬时，比丘觅方便求走得脱，无罪。不故[7]者，是不故触女身，或女人度鉢，或度种种饮食，相触无罪。无想者，比丘于女人无想，比丘或缘余事，行来相触非故触，如是无罪。不知者，若女人作男子装束，比丘不知捉者无罪。不受者，若众多女人共捉比丘，[8]比丘不受乐无罪，最初未制戒、颠狂、心乱无罪。第二僧伽婆尸沙广说竟。[9]

[0762b11] 「今次随结摩触戒。从身心起二受，乐不苦乐，是名二受。念母者，以念故，触母身突吉罗，女姊妹亦如是。何以故？女人是出家人怨家。若母没溺水中，不得以手捞取，若有智慧比丘以船接取，若[10]用竹木绳杖接取得，若无竹木绳杖，脱袈裟欝多罗僧接亦得。若母捉袈裟已，比丘以相牵袈裟而已，若至岸母怖畏未已，比丘向母言：『檀越莫畏，一切无常今已得活，何足追怖。』若母因此溺[11]势遂死，比丘得以手捉殡殓无罪，不得弃掷，若母于泥井中没亦如是。女人所用衣服[12]悉一切不得捉，若捉突吉罗，唯除布施得取。若泥木画女像，一切不得捉，若捉突吉罗。若人布施随处用，一切谷不得捉唯除米，若路游谷田不犯。[13]真珠摩尼车璩马瑙珊瑚虎珀金银琉璃珂贝，此十种宝悉不得捉。若真珠着肉未洗得捉。比丘，若一切病人施比丘作药，若服涂疮得取。若珊瑚珂贝未磨洗得捉，若金银人合作药得捉，若以金银合和铜锡无金银色得捉，若人以宝作堂，以琉璃为柱，以银为[14]角子，以金缠，如此悉是[15]真宝作堂，比丘欲说法，得上坐住无罪。若一切器仗，比丘悉不得捉，[16]朴未成者得捉。若人施器仗与众僧，不得捉卖，唯得打坏随处用。若比丘往战鬪处，见此是粪扫器仗，先打坏然后拾取，若得楯破作板杂用，一切乐器不得捉，若未成器者犹是[＊]朴得捉。若人布施者，得随意卖。夜叉尼句者，乃至他化自在天夫人亦不得捉，若捉偷兰遮。」

[0762c11] 法师曰：「次第文句易可解耳。[17]

善见律毘婆沙卷第十二